淺析《神圣家族》中的科學社會主義思想
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中圖分類號：A811文獻標識碼：A文章編號：1006-723X（2013）06-0001-05
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《神圣家族》是馬克思恩格斯成為無產(chǎn)階級革命家后，共同奉獻給工人階級的第一部偉大著作，在馬克思主義發(fā)展史上占有非常重要的地位。但長期以來這部著作并未受到應(yīng)有的關(guān)注，尤其是對其中所包含的科學社會主義思想缺乏專門的研究。在這部著作中，馬克思恩格斯不僅對馬克思主義哲學和政治經(jīng)濟學的相關(guān)原理進行了較為詳盡的闡釋，而且對科學社會主義思想進行了系統(tǒng)的論證；不僅對辯證唯物主義和歷史唯物主義的許多重要原理進行了闡述，而且對科學社會主義的基本思想也進行了詳細的說明；不僅從哲學的角度論證了唯物史觀是科學社會主義的邏輯基礎(chǔ)，而且從馬克思主義政治經(jīng)濟學和科學社會主義的視角論證了資本主義私有制必然導致社會主義的實現(xiàn)以及無產(chǎn)階級是實現(xiàn)人類解放、建立共產(chǎn)主義社會的真正力量等思想，從而為社會主義從空想變?yōu)榭茖W、從理論變?yōu)楝F(xiàn)實奠定了基礎(chǔ)。在某種程度上，《神圣家族》可以被看作是科學社會主義誕生的標志。正如列寧所說，“《神圣家族》奠定了革命唯物主義的社會主義的基礎(chǔ)”，因而不了解這部著作就不可能明確馬克思的科學社會主義學說。
一、科學社會主義的邏輯基礎(chǔ)――唯物史觀
在《神圣家族》中，馬克思首先分析了法國唯物主義批判的歷史與法國唯物主義世俗的群眾的歷史的區(qū)別，并指出18世紀的法國啟蒙運動，特別是法國唯物主義之所以產(chǎn)生，“不僅是反對現(xiàn)存政治制度的斗爭，同時是反對現(xiàn)存宗教和神學的斗爭，而且是反對17世紀的形而上學和反對一切形而上學，特別是反對笛卡兒、馬勒伯朗士、斯賓諾莎和萊布尼茨的形而上學的、公開的、旗幟鮮明的斗爭”。[1]（P327）也就是說，法國唯物主義的發(fā)展是與法國的資產(chǎn)階級革命、與反對形而上學聯(lián)系在一起的。當然，馬克思這里所主張的唯物主義不是一般的唯物主義，而是人道的唯物主義，對于此，馬克思指出，“費爾巴哈在理論方面體現(xiàn)了和人道主義相吻合的唯物主義，而法國和英國的社會主義和共產(chǎn)主義則在實踐領(lǐng)域體現(xiàn)了這種和人道主義相吻合的唯物主義。”[1]（P327）
接著，馬克思分析了法國唯物主義發(fā)展的兩個主要派別，并說明了哲學的歷史發(fā)展和自然科學發(fā)展的關(guān)系。馬克思指出，“法國唯物主義有兩個派別：一派起源于笛卡兒，一派起源于洛克。后一派主要是法國有教養(yǎng)的分子，它直接導向社會主義。前一派是機械唯物主義，他直接匯入了真正的法國自然科學。”[1]（P327～328）這兩個派別在發(fā)展過程中是相互交錯的。笛卡兒哲學中的唯心主義即形而上學，受到了來自唯物主義方面的批判。其中有17世紀法國著名的科學家、唯物論哲學家伽桑狄和著名的英國唯物主義哲學家霍布斯。起源于洛克的法國唯物主義把唯物主義和當時的社會主義聯(lián)系起來，從唯物主義學說中直接導向社會主義。洛克哲學中的唯物主義成分，為18世紀法國唯物主義者愛爾維修、霍爾巴赫、狄德羅所繼承和發(fā)展。
總之，法國唯物主義有兩個理論來源：來自笛卡兒的這一派發(fā)展成為法國機械唯物主義，并在發(fā)展中和自然科學結(jié)合起來，“成為真正的自然科學的財產(chǎn)”。這一派的代表人物大都是自然科學家，其中拉美特利是其典型代表。來源于洛克的唯物主義的感覺論的這一派，把唯物主義運用于社會生活，解釋社會生活現(xiàn)象，建立了自己的社會理論，這一派“直接匯入社會主義和共產(chǎn)主義”。[1]（P334）它的代表人物是愛爾維修和霍爾巴赫，當然，這兩派的發(fā)展并不是截然分開的，而是日益結(jié)合在一起的。
在此基礎(chǔ)上馬恩從理論上論證了唯物主義和共產(chǎn)主義的聯(lián)系，闡明了社會主義和共產(chǎn)主義的立論基礎(chǔ)是唯物史觀。他們指出，并“不需要多么敏銳的洞察力就可以看出，唯物主義關(guān)于人性本善和人們天資平等，關(guān)于經(jīng)驗、習慣、教育的萬能，關(guān)于外部環(huán)境對人的影響，關(guān)于工業(yè)的重大意義，關(guān)于享樂的合理性等等學說，同共產(chǎn)主義和社會主義有著必然的聯(lián)系。既然人是從感性世界和感性世界中的經(jīng)驗中獲得一切知識、感覺等等的，那就必須這樣安排經(jīng)驗的世界，使人在其中能體驗到真正合乎人性的東西，使他常常體驗到自己是人。既然正確理解的利益是全部道德的原則，那就必須使人們的私人利益符合人類的利益。既然從唯物主義意義上來說人是不自由的，就是說，人不是由于具有避免某種事物發(fā)生的消極力量，而是由于具有表現(xiàn)本身的真正個性的積極力量才是自由的，那就不應(yīng)當懲罰個別人的犯罪行為，而應(yīng)當消滅產(chǎn)生犯罪行為的反社會的溫床，使每個人都有社會空間來展示他的重要的生命表現(xiàn)。既然是環(huán)境造就人，那就必須以合乎人性的方式去造就環(huán)境。既然人天生就是社會的，那他就只能在社會中發(fā)展自己的真正的天性；不應(yīng)當根據(jù)單個個人的力量，而應(yīng)當根據(jù)社會的力量來衡量人的天性的力量�！盵1]（P334～335）
進而，馬恩從歷史層面分析了英、法社會主義和共產(chǎn)主義同唯物主義的密切聯(lián)系。法國資產(chǎn)階級革命時期平等派的杰出領(lǐng)袖、空想共產(chǎn)主義者巴貝夫之所以能夠提出鏟除私有制，建立一個人人平等的“平等共和國”的空想社會主義思想就在于他接受了法國唯物主義思想。馬克思還摘錄了愛爾維修、霍爾巴赫和邊沁的著作中特別具有代表性的段落，以便證明18世紀的唯物主義和19世紀英國、法國的共產(chǎn)主義之間密切關(guān)聯(lián)。馬克思恩格斯論述到：“傅立葉是直接從法國唯物主義者的學說出發(fā)的。巴貝夫主義者是粗陋的、不文明的唯物主義者，但是成熟的共產(chǎn)主義也是直接起源于法國唯物主義的。這種唯物主義正是愛爾維修所賦予的形式回到了它的祖國英國。邊沁根據(jù)愛爾維修的道德論構(gòu)建了他那正確理解的利益的體系，而歐文則從邊沁的體系出發(fā)論證了英國的共產(chǎn)主義。亡命英國的法國人卡貝受到當?shù)毓伯a(chǎn)主義思想的鼓舞，回到法國，成為一個最受歡迎然而也是最膚淺的共產(chǎn)主義的代表人物。比較有科學依據(jù)的法國共產(chǎn)主義者德薩米、蓋伊等人，像歐文一樣，也把唯物主義學說當作現(xiàn)實的人道主義學說和共產(chǎn)主義的邏輯基礎(chǔ)加以發(fā)展。”[1]（P335） 通過上述論證分析，馬克思恩格斯明確指出科學社會主義是建立在歷史唯物主義的客觀規(guī)律之上的，從而為無產(chǎn)階級和廣大勞動人民群眾實現(xiàn)共產(chǎn)主義找到了理論支撐。
二、科學社會主義與批判的精神的社會主義的本質(zhì)區(qū)別
科學社會主義的實現(xiàn)首要問題就是要讓群眾得到解放，而群眾的解放必須從變革現(xiàn)實的物質(zhì)條件中得到實現(xiàn)。馬克思說：世俗社會主義的首要原理把單純理論領(lǐng)域內(nèi)的解放作為一種幻想加以摒棄，為了現(xiàn)實的自由，它除了要求有理想主義的“意志”以外，還要求有很具體的、很物質(zhì)的條件，“群眾”認為，甚至為了爭得一些僅僅為從事“理論”研究所需要的時間和資金，也必須進行物質(zhì)的、實際的變革；這樣的“群眾”在神圣的批判面前顯得多么低下��！[1]（P297）
而青年黑格爾分子布魯諾?鮑威爾則從唯心主義立場出發(fā)，把自我意識視為萬物的本原，認為決定社會發(fā)展的是人的自我意識。因而工人只要在觀念中獲得了解放，他們也就獲得了真正的解放。在他們看來，現(xiàn)實社會中資本家對工人的壓迫、剝削等一切禍害都只在工人們的“思維”中。因此，他們教導工人們說，只要他們在思想中消除了雇傭勞動的想法，只要他們在思想上不再認為自己是雇傭工人，并且按照這種極其豐富的想象，不再為他們個人而索取報酬，那么他們在現(xiàn)實中就不再是雇傭工人了。他們還認為只要在思想上征服了資本這個范疇，他們也就消除了現(xiàn)實的資本；只要他們在意識中改變自己的“抽象的我”，并把現(xiàn)實地改變自己的現(xiàn)實存在、改變自己存在的現(xiàn)實條件、即改變自己的現(xiàn)實的“我”的任何行動當作非批判的行為輕蔑地加以拒絕，他們就會現(xiàn)實地發(fā)生變化并使自己成為現(xiàn)實的人。由于這種“精神”的社會主義把現(xiàn)實只看作一些范疇，它自然也就把人的一切活動和實踐統(tǒng)統(tǒng)歸結(jié)為批判的精神的辯證思維過程，當然就不可能認識到變革社會的真正力量了。
對青年黑格爾派上述有關(guān)未來社會發(fā)展的錯誤言行，馬克思恩格斯進行了批判，他們指出：“一方面是群眾，他們是消極的、精神空虛的、非歷史的、物質(zhì)的、歷史的因素：另一方面是精神、批判、布魯諾先生及其伙伴，他們是積極的因素；一切歷史行動都是由這些因素產(chǎn)生的。改造社會的事業(yè)被歸結(jié)為批判的大腦活動�！盵1]（P293）馬克思指出，事實恰恰相反，英國和法國的工人成立了各種聯(lián)合會，在這些聯(lián)合會中，工人們彼此談?wù)摰脑掝}不僅有他們作為工人的直接需要，而且也有他們作為人的各種需要，此外，在這些聯(lián)合會中，他們表現(xiàn)出了對從他們的合作中所產(chǎn)生的那種“巨大的”、“不可估量的”力量的非常全面而充分的認識。但是，這些群眾的共產(chǎn)主義的工人，例如在曼徹斯特和里昂的工場中做工的人，并不認為用“純粹的思維”就能擺脫自己的企業(yè)主和他們自己實際的屈辱地位。他們非常痛苦地感覺到存在和思維之間、意識和生活之間的差別。他們知道，財產(chǎn)、資本、金錢、雇傭勞動以及諸如此類的東西決不是想象中的幻影，而是工人自我異化的十分實際、十分具體的產(chǎn)物，因此，也必須用實際的和具體的方式來消滅它們，以便使人不僅能在思維中、在意識中，而且也能在群眾的存在中、在生活中真正成為人。
此外，馬克思還側(cè)重從異化的角度對青年黑格爾派的批判社會主義進行了批判。他指出：“在群眾以外的進步之敵恰恰是獨立存在的、具有自己的生命的、群眾的自輕自賤、自暴自棄和自我外化的產(chǎn)物。所以，群眾用反對他們的自輕自賤的獨立存在的產(chǎn)物的辦法來反對他們自身的缺點，就像一個人用反對上帝存在的方法來反對他自己的宗教熱忱一樣。但是，因為群眾必須同時以外在的方式同它們進行斗爭，群眾決不會把自己的自我外化的產(chǎn)物僅僅看作觀念的幻影，看作自我意識的簡單外化，同時也不想通過純粹內(nèi)在的唯靈論的活動來消滅物質(zhì)的外化。”[2]（P288）
馬克思恩格斯堅信人民群眾不是歷史的對立面，而是歷史前提的創(chuàng)造者。他們指出：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在�！边�說“可以根據(jù)意識、宗教或隨便別的什么來區(qū)別人和動物。一當人開始生產(chǎn)自己的生活資料的時候，這一步是由他們的肉體組織所決定的，人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來，人們生產(chǎn)自己的生活資料，同時間接地生產(chǎn)著自己的物質(zhì)生活本身。”[1]（P67）這些論述更加證明了人民群眾是歷史前提的創(chuàng)造者，是未來社會變革的主力軍。
而且，馬克思恩格斯對歷史創(chuàng)造者的理解沒有局限在物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域、精神生產(chǎn)領(lǐng)域，并且在政治生活領(lǐng)域里同樣發(fā)生作用。針對鮑威爾把革命的失敗歸結(jié)為喚起了群眾的關(guān)懷和熱情這種荒謬的觀點，馬克思恩格斯指出：如果說這場能夠代表一切偉大的歷史“活動”的革命是不合時宜的，那么，它之所以不合適宜，是以為它在本質(zhì)上仍然停留在那樣一種群眾生活條件的范圍內(nèi)，而那種群眾僅僅是由少數(shù)人組成的、不是把全體居民包括在內(nèi)的、有限的群眾。如果說這場革命是不合時宜的，那么，并不是因為群眾對革命“懷有熱情”和表示“關(guān)注”，而是因為人數(shù)眾多的、與資產(chǎn)階級不同的那部分群眾認為，在革命的原則中并沒有體現(xiàn)他們的現(xiàn)實利益，并沒有體現(xiàn)他們自己的革命原則，而僅僅包含一種“思想”，也就是僅僅包含一個激起暫時熱情和掀起表面風潮的對象罷了。[1]（P287）當然，革命要獲得成功，還必須使革命的原則和群眾的利益相符合，法國資產(chǎn)階級之所以能夠勝利是因為他們顧及了人民群眾的利益，所以才能“勝利地征服了馬拉的筆、恐怖主義者的斷頭臺、拿破侖的劍，以及釘在十字架上的耶穌受難像和波旁王朝的純血統(tǒng)�！盵1]（P287）
通過上述論述，馬克思恩格斯闡明了科學社會主義和批判社會主義的本質(zhì)區(qū)別：科學社會主義的出發(fā)點是唯物史觀，而批判的社會主義的出發(fā)點則是唯心主義英雄史觀；科學社會主義是群眾的社會主義、世俗的社會主義，是真正群眾性的事業(yè)，它的實現(xiàn)是群眾的歷史活動，而批判的社會主義則是幻想的、少數(shù)英雄人物的歷史活動，這就為無產(chǎn)階級實現(xiàn)社會主義社會找到了力量之源。馬克思指出：“在實踐中，一開始就和這種共產(chǎn)主義運動相適應(yīng)的，是廣大群眾的運動，而過去的歷史發(fā)展是與這個運動相對立的。人們只有了解英法兩國工人的鉆研精神、求知欲望、道德毅力和對自己發(fā)展的孜孜不倦的追求，才能想象這個運動的合乎人道的崇高境界�！盵1]（P290）可見，共產(chǎn)主義的實現(xiàn)基礎(chǔ)是廣大群眾的實踐活動。 因此，在馬克思恩格斯那里，科學社會主義在本質(zhì)上是一種真正的群眾的實踐運動。正如他們在評論英法兩國的社會主義運動時所指出的那樣：“法國人和英國人的批判并不是什么在人類之外的、抽象的、彼岸的人格化的東西，這種批判是那些作為社會積極成員的個人所進行的現(xiàn)實的人的活動，這些個人作為人也有痛苦，有感情，有思想，有行動。因此，他們的批判同時也是實踐的，他們的共產(chǎn)主義是這樣一種社會主義，在這里他們提出了實踐的、明確的實際措施，在這里他們不僅思考，并且更多的是行動。因此，他們的批判是對現(xiàn)存社會的生動的現(xiàn)實的批判，是對‘衰敗’原因的認識。”[1]（P355）
三、共產(chǎn)主義勝利的客觀必然性與無產(chǎn)階級的世界歷史使命
在《神圣家族》中，馬克思恩格斯利用對立統(tǒng)一規(guī)律，分析指出資本主義私有制必將在自身的運動中將自己引向滅亡，從而論證了共產(chǎn)主義勝利的客觀必然性。他們指出，由于內(nèi)在矛盾的不可調(diào)和，以資本主義私有制為基礎(chǔ)的資本主義社會，勢必引起無產(chǎn)階級革命而陷于滅亡。他們說：“把私有財產(chǎn)關(guān)系當作合乎人性的和合理的關(guān)系的國民經(jīng)濟學，不斷地同自己的基本前提――私有財產(chǎn)――發(fā)生矛盾，這種矛盾正像神學家所碰到的矛盾一樣：神學家經(jīng)常從合乎人性的觀點來解釋宗教觀念，而正因為如此，他們就不斷地違背自己的基本前提――宗教的超人性。例如在國民經(jīng)濟學中，工資最初表現(xiàn)為產(chǎn)品中勞動應(yīng)得的那個合乎比例的份額。工資和資本的利潤彼此處在最友好的、互惠的、仿佛最合乎人性的關(guān)系中。后來卻發(fā)現(xiàn)，這二者是處在最敵對的、相反的關(guān)系中的�！べY的數(shù)額最初是通過自由的工人和自由的資本家之間的自由協(xié)商來確定的。后來卻發(fā)現(xiàn)，工人是被迫讓資本家去確定工資，而資本家則是被迫把工資壓到盡可能低的水平。強制代替了立約雙方的自由�！盵1]（P256～257）
之所以會這樣，是因為“無產(chǎn)階級和財富是兩個對立面。它們本身構(gòu)成一個整體。它們是私有財產(chǎn)世界的兩種形態(tài)。問題在于它們二者在對立中所占有的特定地位。只說明它們是整體的兩個方面是不夠的�！薄八接胸敭a(chǎn)作為私有財產(chǎn)，作為財富，不得不保持自身的存在，因而也不得不保持自己的對立面――無產(chǎn)階級的存在。這是對立的肯定方面，是得到自我滿足的自由財產(chǎn)�！� “相反，無產(chǎn)階級作為無產(chǎn)階級，不得不消滅自身，因而不得不消滅制約著它而使它成為無產(chǎn)階級的對立面――私有財產(chǎn)。這是對立的否定方面，是對立內(nèi)部的不安，是已被瓦解并且正在瓦解的私有財產(chǎn)�！� 因此，在這種對立內(nèi)，私有者是保守的一方，無產(chǎn)者是破壞的一方。從前者產(chǎn)生保持對立的行動，從后者產(chǎn)生消滅對立的行動。”[1]（P260～261）在這里，馬克思恩格斯首次得出了資本主義私有制必然導致自身的滅亡和無產(chǎn)階級必然勝利的結(jié)論，論證了資本主義必然滅亡是社會發(fā)展的客觀規(guī)律，堅定了無產(chǎn)階級實現(xiàn)共產(chǎn)主義的信念與信心。
馬克思還指出，有產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的不同地位是人的自我異化的體現(xiàn)。“但是，有產(chǎn)階級在這種自我異化中感到幸福，感到自己被確證，它認為異化是它自己的力量所在，并在異化中獲得人的生存的外觀。而無產(chǎn)階級在異化中則感到自己是被消滅的，并在其中看到自己的無力和非人的生存的現(xiàn)實。這個階級，用黑格爾的話來說，就是在被唾棄的狀況下對這種被唾棄的狀況的憤慨，這是這個階級由于它的本性同作為對這種本性的露骨的、斷然的、全面地否定的生活狀況發(fā)生矛盾而必然產(chǎn)生的憤慨�！盵1]（P261）這也就是說，在整個社會發(fā)展的過程中，資產(chǎn)階級給無產(chǎn)階級造成的傷害不斷出現(xiàn)，無產(chǎn)階級自己必須起來抗爭。
無產(chǎn)階級的這種受傷害受奴役的社會地位決定了它能夠而且必須自己解放自己。馬克思說：“事實恰好相反。由于在已形成的無產(chǎn)階級身上，一切屬于人的東西實際上已完全被剝奪，甚至連屬于人的東西的外觀也已被剝奪，由于在無產(chǎn)階級的生活條件中集中表現(xiàn)了現(xiàn)代社會的一切生活條件所達到的非人性的頂點，由于在無產(chǎn)階級身上失去了自己，而同時不僅在理論上意識到了這種損失，而且還直接被無法回避的、無法再掩飾的、絕對不可抗拒的貧困――必然性這種實際表現(xiàn)――所逼迫而產(chǎn)生了對這種非人性的憤慨，所以無產(chǎn)階級能夠而且必須自己解放自己。但是，如果無產(chǎn)階級不消滅它本身的生活條件，它就不能解放自己。如果它不消滅集中表現(xiàn)在它本身處境中的現(xiàn)代社會的一切非人性的生活條件，它就不能消滅它本身的生活條件�！盵1]（P261～262）就是說，無產(chǎn)階級非人的地位迫使無產(chǎn)階級必須起來自己解放自己，而且也只有無產(chǎn)階級才能真正承擔起消滅私有制、揚棄人的異化、解放自己解放全人類的歷史使命。
馬克思恩格斯明確指出：“的確，私有財產(chǎn)在自己的國民經(jīng)濟運動中自己使自己走向瓦解，但是私有財產(chǎn)只有通過不以它為轉(zhuǎn)移的、不自覺的、同它的意志相違背的、為事物的本性所決定的發(fā)展，只有當私有財產(chǎn)造成作為無產(chǎn)階級的無產(chǎn)階級，造成意識到自己在精神上和肉體上貧困的那種貧困，造成意識到自己的非人化從而消滅自己的那種非人化時，才能做到這一點。無產(chǎn)階級執(zhí)行著雇傭勞動由于為別人生產(chǎn)財富、為自己生產(chǎn)貧困而給自己做出的判決，同樣，它也執(zhí)行著私有財產(chǎn)由于產(chǎn)生無產(chǎn)階級而給自己做出的判決。無產(chǎn)階級在獲得勝利時，無論如何決不會因此成為社會的絕對方面，因為它只有消滅自己本身和自己的對立面才能獲得勝利。到那時，無產(chǎn)階級本身以及制約著它的對立面――私有財產(chǎn)都會消失�！盵1]（P261）
當然，馬克思此時的論述中，用資本主義制度違反人性來說明無產(chǎn)階級的歷史使命，反映了其理論自身的費爾巴哈人道主義思想的印記，這是其歷史局限性所在。但是，馬克思從資本主義私有制自身的矛盾論證共產(chǎn)主義勝利的客觀必然性，從無產(chǎn)階級的社會地位來論證無產(chǎn)階級自己必須自己解放自己，進而指出埋葬資本主義，建設(shè)共產(chǎn)主義是無產(chǎn)階級的歷史使命。這些思想的歷史作用無論從廣度上還是從深度上都是以往任何階級的思想家所不可比擬的。
在各種社會思潮充斥、世界范圍內(nèi)的共產(chǎn)主義運動處于低潮的今天，《神圣家族》所闡明的有關(guān)科學社會主義的基本思想仍然放射著燦爛的光輝，是當代無產(chǎn)階級認識世界和改造世界、為爭取共產(chǎn)主義的勝利而斗爭的強大思想武器，他們?yōu)槲覀儓猿职l(fā)展馬克思主義、堅持中國特色社會主義、堅定共產(chǎn)主義必勝的信念與決心提供了牢固的支撐力。正如馬克思所說：“真正的運動和對這些各不相同的社會傾向的改造不僅沒有日薄西山，而且只是在現(xiàn)在才真正開始。這一運動將不會像批判的批判所希望的那樣以純粹的、即抽象的理論為歸宿，而將以實實在在的實踐為歸宿，這種實實在在的實踐決不會為批判的那種絕對的范疇耗時費力�！盵1]（P354）
