儒家的祭祀文化略談
論文導讀:：孔尚任身為圣裔，熟悉儒家禮制，在《桃花扇》中也保留了一些儒家祭祀的場景。其中“老贊禮”這一角色就與儒家禮儀密切相關，而《哄丁》和《拜壇》兩出則較為具體地展現(xiàn)了儒家祭祀文化中的“丁祭”與“忌日祭奠先帝”，由此，可以對其形成、歷史作進一步的了解。
論文關鍵詞：桃花扇，儒家禮儀，祭祀
清代孔尚任的《桃花扇》是戲曲史上的一部杰作�？咨腥卧凇短一ㄉ刃∫分姓f“傳奇雖小道……其旨趣實本于三百篇……于以警世易俗，贊圣道而輔王化，最近且切……場上歌舞，局外指點，知三百年之基業(yè)隳于何人，敗于何事，消于何年，歇于何地，不獨令觀者感慨涕零，亦可懲創(chuàng)人心，為末世之一救矣”，明確指出他創(chuàng)作此劇是有著儒家的救世的積極用意。為此，他盡量真實地再現(xiàn)歷史，“文人聚散，皆確考時地，全無假借，至于兒女鐘情，賓客解嘲，雖稍有點染，亦非烏有子虛之比”。（《桃花扇凡例》）這種“實錄”性質(zhì)的選擇，讓《桃花扇》成為了一部最接近歷史真實的歷史劇。不僅如此，由于自幼飽受儒家文化的浸染，孔尚任對于 “禮樂兵農(nóng)之學”的研究，特別是在樂律方面“夙秉家學”，下過二十多年的考證工夫[1]，很有造詣，劇中也保留了一些儒家祭祀場景，從中讀者亦可以一窺中國的儒家祭祀文化。
《桃花扇》是以一位特殊身份的“老贊禮”開局的。他自我介紹說是太常寺的一個贊禮，這個職位就與中國傳統(tǒng)的禮儀密切相關。我國被譽為禮儀之邦，早在夏朝便有了禮樂文明，在西周，掌管禮制的是“春官”機構，其中大宗伯又稱太宗，為禮官之長，小宗伯為禮官之副，他們的主要職責便是掌執(zhí)五禮“使帥其屬，而掌邦禮，以佐王和邦國”。但完備的周禮到了春秋戰(zhàn)國時期遭到了嚴重的破壞，孔子就針對這一時期禮崩樂壞的局面，提出了以“仁”和“禮”為中心的儒家學說，這一學說影響了中國幾千年的歷史。到了秦朝，主管宗廟祭祀和禮儀的機構更名為奉常，位列九卿。漢代設定的機構改名作太常寺，“太常，王者旌旗也，畫明焉，王有大事則建以行，祀官主奉持之”[2]。整個漢代，雖然先后有叔孫通制儀法，賈誼、董仲舒、劉向等提出過“禮”的重要，但始終未能完備。到了隋朝，實行“六部”制，禮部下設的太常寺是禮的具體執(zhí)行機構。這個官制，經(jīng)歷了唐代，一直到明朝，均沒有大的改變。而“贊禮”則是輔助行禮之人，在許多禮儀施行過程中，都需要“贊”這個角色。
《桃花扇》在第三出“哄丁”中，就較為具體地展現(xiàn)了“丁祭”場面。丁祭，即每年的仲春仲秋的上丁日舉行的祭祀先圣先師的儀式。劇中提到了國子監(jiān)、太常寺、國子監(jiān)祭酒、司業(yè)、文廟丁期、釋奠及各種祭品，要弄清楚這些，首先要了解中國傳統(tǒng)的禮儀分類。
早在西周，禮就被分為五禮，即“吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮”，這種五禮分類法一直延續(xù)了下來。而“吉禮”按照其等級還可以分為大祀、中祀、小祀，其中與“丁祭”有關的便是吉禮中的“祭祀先師”，明代將其定為中祀。“凡學，春，官釋奠于其先師，秋冬亦如之。凡始立學者，必釋奠于先圣先師，及行事，必以幣。凡釋奠者，必有合也。”[3]學校在開始設立、開學時都必須設置脯醢菜酒供奉先師，這是由學校的獨特性決定的。學校的一項重要教育內(nèi)容便是 “禮”，對禮儀的傳播和普及起到了極其重要的作用。行釋奠禮時要設祭奠
的場所，最初的祭奠場所是隨學校而定的。學校的名稱在不同的歷史時期是有變動的，西周
時，京師官學分為小學和太學（大學），到了西晉咸寧二年開始建立國子學，北齊時設立了國子寺“掌訓教胄子”，隋煬帝時則改國子學為國子監(jiān)，除祭酒外，加置司業(yè)一人[4]。至于釋奠禮所祭奠者，《禮記》中并未說明為何人，但漢代后歷朝歷代祭祀先圣先師都是以孔子為中心進行的。到了唐代，由于對儒家的推崇，對釋奠禮更為重視，這一禮制也更加完備�！缎绿茣酚涊d，“唐武德二年，始詔國子學立周公、孔子廟（又稱文廟），貞觀二年，罷周公，升孔子為先圣，以顏回配。四年，詔州、縣學皆作孔子廟”“二十八年，詔春秋二仲上丁，以三公攝事，若會大祀，則用中丁，州、縣之祭，上丁”。不僅如此，還對這一禮制加入了宮懸之樂，禮儀的規(guī)模更加擴大，祭祀的對象也大大增加，其中十哲、曾參皆為坐象，還“圖七十子及二十二賢于廟壁”。入宋以后，附祭于孔廟的除顏、曾外，還增加了子思、孟軻，至此，《桃花扇》“哄丁”唱詞中的描繪的“素王端拱，顏曾四座冠冕”的格局就已基本定下了。明代大體上繼承了前代的禮制，《明史》記載，明太祖定制，“每歲仲春、秋上丁，皇帝降香，遣官祀于國學，以丞相初獻，翰林學士亞獻，國子祭酒終獻”。除學校立孔廟外，曲阜闕里的孔廟在歷代一直保存了下來，并載于國家祀典，祭祀活動由孔子的裔孫主持。不少帝王也曾派遣官員前往致祭，也有的帝王親到曲阜祭祀孔子，孔尚任本人就是在康熙來曲阜祭孔中備受賞識而踏上仕途的。
《桃花扇》中，副凈和丑兩個角色擺設了許多祭品，這些祭品在祭祀中是有明確規(guī)定的，各個朝代的祭品規(guī)定是有別的。明代嘉靖九年后將其定為十籩十豆，籩分別是形鹽、薧魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅；豆分別是韭葅、醯醢、青葅、鹿醢、芹葅、兔醢、筍葅、魚醢、脾析、豚胉；而牲牢亦規(guī)定用犢、羊、豕。作者孔尚任熟悉禮制，在劇本中的寫作是完全有禮制依據(jù)的。劇中的這一“丁祭”是由國子監(jiān)祭酒和司業(yè)共同主持行禮完成的，關于這一點，《明史》中亦有相關的說明，“明年，國子監(jiān)建啟圣公祠成，從尚書李時言，春秋祭祀，與文廟同日。輔臣代祭文廟，祭酒祭啟圣公祠。南京，祭酒于文廟，司業(yè)于啟圣公祠”�？梢姡谀暇﹪颖O(jiān)，祭酒與司業(yè)代祭，亦是源于史實。
那么“丁祭”的具體儀式如何呢？在《大明會典》中，較詳細地記載了洪武二十六年釋奠儀，從中我們可以作進一步地了解。首先是齋戒、傳制、省牲、陳設，接下來才是正祭。“（典儀唱）樂舞生就位，執(zhí)事官各司其事，分獻官陪祀官司各就位。贊引引獻官至盥洗所，贊詣盥洗位，搢笏、出笏，引至拜位，贊就位。（典儀唱）行迎神，奏樂，樂止，贊四拜。（典儀唱）行初獻禮，奏樂，執(zhí)事官捧帛爵詣各神位前。贊引導遣官，贊詣孔子神位前，贊搢笏，恭獻帛，執(zhí)事以帛進，奠訖，執(zhí)事以爵進，贊引贊獻爵，出笏，贊詣讀祝位，樂暫止。跪，贊讀祝，讀祝官取祝，跪于獻官左，讀訖，贊俯伏、興平身，贊詣顏子、曾子、思子、孟子神位前，分別搢笏、獻爵，出笏。贊復位，樂止，（典儀唱）行亞獻禮，奏樂，執(zhí)事以爵獻于神位前，樂止，（典儀唱）行終獻禮，奏樂，樂止，（典儀唱）飲福受胙，贊詣飲福位，跪，搢笏，執(zhí)事以爵進，贊飲福酒，執(zhí)事以胙進，贊受胙，出笏，俯伏、興、平身，復位，贊兩拜。（典儀唱）撤饌，奏樂，執(zhí)事各自詣神位前，撤饌，樂止。（典儀唱）送神，奏樂，贊引贊四拜。（典儀唱）讀祝官捧祝，掌祭官捧帛饌，各詣瘞位。（典儀唱）望瘞，奏樂，贊引贊詣望瘞位，樂止，贊禮畢。”
以上便是丁祭儀式的大致程序。我們可以看到它不僅有各種禮的規(guī)范，還有音樂和舞蹈的配合。在《桃花扇》“哄丁”中就有“排笙歌，堂上宮懸”“迎神樂奏”等語，這亦是切合實際的�！睹魇贰酚涊d，洪武六年定祀先師孔子樂章，迎神奏咸和之曲；奠帛，奏寧和之曲；初獻，奏安和之曲；亞獻、終獻奏景和之曲；撤饌、送神，奏咸和之曲。不僅如此，對其規(guī)模也有嚴格規(guī)定，明代就定制，祭祀先圣先師樂舞止用六佾。其實，音樂和舞蹈自古就是各種禮儀中的重要組成部分。在《周禮》中就有專門的樂官負責禮中的這一部分。《周禮·大司樂》中就有這樣一段話“乃分樂而序之，以祭、以享、以祀。乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》，以祀天神；乃奏大蔟，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地示；乃奏姑洗，歌南呂儒家禮儀，舞《大韶》，以祀四望；乃奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川；乃奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。凡六樂者，文之以五聲，播之以八音”。在音樂和舞蹈的配合下，祭祀的各種儀式才得以順利完成。當然，在《桃花扇》中，出于藝術創(chuàng)作的考慮，孔尚任沒有也毫無必要對其儀式進行詳細敘述，僅只是副末唱禮，眾依禮各四拜而已。但這個安排，已經(jīng)將場面的肅穆、禮節(jié)的一絲不茍展現(xiàn)了出來，這后文的“哄”打下了很好的鋪墊。
《桃花扇》中“哄丁”一出中，“丁祭”儀式的描述較為簡略，因為它主要是交代背景，與人物的塑造沒有直接關聯(lián)。但“拜壇”一出中，祭奠儀式的展現(xiàn)則詳盡得多論文開題報告。
“拜壇”是百官在崇禎皇帝忌辰日，奉旨在太平門外設壇祭祀，這屬于祭禮中的祭祖。周代將祭祖之禮分于五禮中的兇禮和吉禮中。兇禮部分的祭禮即喪禮中的祭祖之禮，其對象是新喪之人，時間在服喪期三年中，其基本的儀式有虞祭（葬禮當天舉行初虞，共有九虞）、卒哭祭（即百日祭）、袝祭（神主附入主廟）、小祥祭（又稱練祭，服喪至十三個月的周年祭）、大祥祭（服喪至二十五個月的兩周年祭）、禫祭（除喪服前的祭禮）。吉禮中的祭禮即平時依歲時節(jié)序和其它特殊時日進行的祭禮，對象是始祖以及其他一般的祖先，其儀式包括祫禘、時享等，后世的祭祖之禮基本上也是這些類型。祭祖，又主要是祭宗廟和謁陵祭祀。宗廟，古時又稱祖廟、太廟等，是供奉和祭祀祖先的場所�！抖Y記·祭法》中說“是故王立七廟、一壇、一墠，曰考廟、曰王考廟、曰皇考廟、曰顯考廟、曰祖考廟，皆月祭之。遠廟為祧，有二祧，享嘗乃止”而定期祭祀的“時享”就有“礿、禘、嘗、蒸”這四時之祭。在早期的宗廟祭祀中，曾有過讓生者代替死者接受祭祀的作法。《儀禮·士虞禮》鄭玄注曰“尸，主也。孝子之祭，不見親之形象，心無所系，立尸而主意焉”，“尸”在祭祀宗廟活動中充當著極其重要的角色。以尸代祭的方法在夏、商、周三代十分盛行，后來取而代之的是“神主”（或稱主牌）即宗廟里為死者立的牌位。從北宋開始，除牌位外，宗廟祭祀時，還掛有先祖的“御容”，之后又有塑像。明代洪武元年定的宗廟時享之祭是“每歲四孟及歲除，凡五享”。歷代帝王除宗廟祭祀先祖外（屬吉禮中的大祀，必須天子親祀），還有謁陵祭祀，其又可分為親謁陵和遣官謁陵。但陵祭和宗廟祭不同，宗廟祭是自古就有，陵祭則是秦漢以后才形成的�！端问�·志第七十六》中記載“古者無墓祭，秦漢以降，始有其儀。至唐，復有清明設祭，朔望、時節(jié)之祀，進食、薦衣之式。五代，諸陵遠者，令本州朝拜，近者遣太常、宗正卿，或因行過親謁。宋初，春秋命宗正卿朝拜安陵，以太牢奉祠。乾德三年，始令宮人詣陵上冬服，歲以為常。”到了明代，《明史》錄“正德間，定長陵以下諸陵，各設神宮監(jiān)并衛(wèi)及祠祭署，凡清明、中元、冬至俱分遺駙馬都尉行禮，文武官陪祭。忌辰及正旦、孟冬、圣節(jié)亦遺駙馬都尉行禮。”
