“謙虛”、“謙和”的儒道淵源探討
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內(nèi)容摘要：《老》《莊》深蘊(yùn)謙虛之道，《論語(yǔ)》厚含謙和之風(fēng)；然當(dāng)今辭書對(duì)“謙虛”“謙和”二詞的內(nèi)涵闡釋及源流追溯均不盡人意。分析老子之“虛”、莊子之“河伯”及早期儒家典籍的“謙”與“和”，不難得知，我們的現(xiàn)今所說(shuō)的“謙虛”，當(dāng)淵源于道家思想；而“謙和”，則應(yīng)是早期儒家“謙”、“和”精神媾合的產(chǎn)物。二詞在詞義上既交叉互補(bǔ)，又旨趣不同，也正由二家學(xué)說(shuō)分歧所制約；是其對(duì)立依存關(guān)系的一隅體現(xiàn)。
論文關(guān)鍵詞：謙虛,謙和,《老子》,《莊子》,《論語(yǔ)》
一、“謙虛”與老子的“虛”及莊子的“河伯”
應(yīng)該說(shuō)，《老子》五千字并沒(méi)有單獨(dú)論及我們今天所謂“謙虛”。但其“虛”的思想是該書道論的重要組成部分，足夠?yàn)?ldquo;謙虛”的內(nèi)涵提供充足的哲學(xué)依據(jù)。
首先，“虛”是《老子》中關(guān)乎本體的概念。所謂“虛”者，即 “空”：“天地之間，其猶橐龠乎！” [2]78橐龠者，風(fēng)箱。風(fēng)箱中空，正合道體；正所以“虛而不屈，動(dòng)而愈出” （第五章）[2]78。（“空虛但不會(huì)窮竭，發(fā)動(dòng)起來(lái)而生生不息。”陳鼓應(yīng)譯，下同）
在《老子》中，道“虛”的其它說(shuō)法是“沖”或“不盈”。例如：“道沖，而用之或不盈” （第四章）[2]75（道體是虛狀的。這虛體并不是一無(wú)所有的，它卻含藏著無(wú)盡的創(chuàng)造因子。）“沖”者，古字為“盅”，器皿。以之喻道，取其中空，合乎道體“淵兮，似萬(wàn)物之宗” [2]75的性質(zhì)。
此外，在方法論意義上，老子由道之“虛”而強(qiáng)調(diào)為人處世的“不盈”。他強(qiáng)調(diào)“持而盈之，不如其已”（第九章）[2]93，否定自以為是，自滿自驕的淺薄行徑。不過(guò)老子的“不盈”，卻并不是要人因故守成，不思進(jìn)�。欢且龅�“洼則盈（低洼反能充盈）”（第二十二章）[2]154的相反相成；進(jìn)而“大盈若沖，其用不窮”（第四十五章）[2]241。不難看到，這正是“虛而不屈，動(dòng)而愈出”的道體性質(zhì)在人生層面的體現(xiàn)。
與強(qiáng)調(diào)“虛”的精神相應(yīng)，老子還將“謙下”的精神引申到政治層面。他說(shuō)：“大國(guó)者下流，天下之牝，天下之交也”（第六十一章）[2]301，認(rèn)為大國(guó)要像大海居于江河下流。正所謂“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”（第六十六章） [2]316 可見，老子的“謙虛”，是“海納百川，有容乃大”、“以其終不為大，故能成其大”（第三十四章）[2]200的大氣魄、大境界。
與《老子》一樣，《莊子》一書也并不直說(shuō)“謙虛”，卻充滿著體認(rèn)天道，保持謙虛的智慧�！肚锼菲校�“河伯”與“北海若”的寓言可說(shuō)對(duì)此作出了最好的注腳。其開篇寫道：
“秋水時(shí)至，百川灌河，徑流之大，兩俟崖渚之間不辨牛馬。于是河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端，于是河伯始旋其面目，望洋而嘆曰：野語(yǔ)有之曰‘聞道百以為莫己若者，我之謂也’ ……吾長(zhǎng)見笑于大方之家。’” [3]411
河伯由“持而盈之”到“望洋興嘆”，隱喻著面對(duì)“大道”要保持謙虛的道理。接著，由于河泊及時(shí)地認(rèn)識(shí)到自己的驕妄，“北海若”遂語(yǔ)以大道，對(duì)河泊予以開悟。
雖然，莊子只是借河伯引出“北海若”的談話以闡發(fā)他的哲學(xué)思想，但故事的邏輯前提無(wú)疑包含著“滿招損，謙受益”的謙虛精神。因?yàn)楹硬绻荒苷J(rèn)識(shí)到自己夜郎自大之“丑” ，他與北海的對(duì)話將無(wú)從開展；他也就只是“井蛙不可語(yǔ)于海”、“夏蟲不可以語(yǔ)于冰”、“曲士不可以語(yǔ)于道” [3]411；終究不過(guò)“坐井觀天”，自居淺薄而不自知而已。
二、“謙和”與孔子之“謙”及儒家之“和”
如果說(shuō)道家之謙是對(duì)道體體認(rèn)前提下的“謙虛”，重在一“虛”，所謂“虛懷若谷”；那么儒者則是“彬彬有禮”原則下的謙和。
首先說(shuō)“謙”。與道家相通的是，儒家也明確戒絕驕妄：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已”（《泰伯》）[4]105；把“謙”作為自我定位的智慧：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”（《季氏》）[4]172，對(duì)天、道、人之大者保持敬畏。不同的是，儒家的“謙”更在于禮的要求：“子入太廟，每事問(wèn)”（《八佾》）[4]65，表現(xiàn)儒者身處莊重場(chǎng)合之時(shí)，哪怕被人看作“無(wú)知”，也不妨明知故問(wèn)，保持謙謹(jǐn)；以避免出錯(cuò)或造成凝重的氣氛，契合禮的精神。此外，謙還是儒者不斷砥礪修習(xí)、提高自我的前提。對(duì)此，孔子堪稱表率。弟子說(shuō)他“循循然善誘人”（《子罕》）[4]111，“天縱之將圣”（《子罕》）[4]112，對(duì)他尊崇有加；時(shí)人也稱贊他：“天將以夫子為木鐸”（《八佾》）[4]68、“大哉孔子！博學(xué)而無(wú)所成名”（《子罕》）[4]110；但孔子對(duì)自己的評(píng)價(jià)是謹(jǐn)慎的。他說(shuō)：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也”（《公冶長(zhǎng)》）[4]83、“我非生而知之者，好古，敏以求之者” （《述而》）[4] 98、“三人行，必有我?guī)熝?rdquo;（《述而》）[4] 98 、“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得”（《述而》）[4]101、“若圣與仁，則吾豈敢”（《述而》）[4]101 ……可以說(shuō)，正是孔子永不自滿 的“謙”的精神，才使其不斷超越自身，達(dá)到儒者“從心所欲不逾矩”（《為政》）[4]54的大自由境界，被后人奉為“至圣先師”。
其次，關(guān)于“和”。“和”的早期經(jīng)典論述見載于《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》。公元前774年；在周天子朝廷作司徒的鄭桓公向鄭國(guó)的史官史伯問(wèn)周朝的政治弊端，史伯回答時(shí)認(rèn)為周王朝所存在最大的弊端是“去和而取同”，他說(shuō)：“夫和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和……聲一無(wú)聽，物一無(wú)文，味一無(wú)果，物一不講。” [5]515～516將“和”與“同”區(qū)分，認(rèn)識(shí)到某一系統(tǒng)需要不同事物調(diào)和搭配，以相摩相化，生生不息，保持系統(tǒng)的活力。此外公元前552年，齊國(guó)的晏嬰認(rèn)為“和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚肉……以相濟(jì)也”（《昭公二十年》）[6]1105，與史伯的觀點(diǎn)一脈相承。之后，史伯和晏嬰等人的“和”被儒家的禮樂(lè)文化予以改造和發(fā)展：
“是故樂(lè)在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中，長(zhǎng)幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂(lè)者……所以和父子君臣，附親萬(wàn)民也，是先王立樂(lè)之方也。”[7]698
將“和” 作為“樂(lè)”的根本屬性，闡釋為系統(tǒng)中多元存在的的和諧運(yùn)動(dòng)；并意在通過(guò)“樂(lè)”將其施之于人倫，達(dá)到“大樂(lè)與天地同和” [7]666的政通人和之境。正所謂“樂(lè)者，天地之和也；禮者，天地之序也。”（《樂(lè)記》）[7]667。儒家將“和”作為樂(lè)的屬性，其旨?xì)w在于促進(jìn)等級(jí)制度下多元人倫序列的和諧共存。那么，在儒者的立身處世上，除了戒驕持謙外，當(dāng)然也要“和為貴”（《學(xué)而》）[4]51了。只不過(guò)，這種“和”有所原則，與好好先生的“鄉(xiāng)愿”不同，是“君子和而不同，小人同而不和”（《子路》）[4]147的相異相磋之“和”，是“以禮節(jié)之” （《學(xué)而》）[4]51之“和”。
可知，早期儒家雖然沒(méi)有正式使用“謙和”一詞，但其學(xué)說(shuō)精神已經(jīng)明確要求儒者要有“謙和”的風(fēng)范。但“謙和”之“和”的內(nèi)涵則與現(xiàn)在的“和藹”頗有差異，其價(jià)值指向是儒者的和諧處世之道。
三、結(jié)語(yǔ)：
儒道釋三家學(xué)說(shuō)，在中國(guó)素稱“三教”；在漫長(zhǎng)的封建社會(huì)（乃至至今），它們相輔相成，共同作用，全面深入地滲透到中國(guó)人的顯在與潛在意識(shí)之中。尤其儒道二家思想，作為本土學(xué)說(shuō)，更加源遠(yuǎn)流長(zhǎng)；我們當(dāng)今使用的很多詞語(yǔ)，都直接或間接淵源于其經(jīng)典著作。例如，“天大地大”出于《老子》二十五章 “故道大，天大，地大，人亦大”[2]163 ；“一言既出，駟馬難追”出于《論語(yǔ)·顏淵》的“駟不及舌”（《論語(yǔ)·顏淵》）[4]135；“見笑大方之家”、“井底之蛙”出于《莊子·秋水》的寓言……等等不一而足。而從以上對(duì)道、儒二家相關(guān)資料的梳理，不難得知，我們的現(xiàn)今所說(shuō)的“謙虛”，當(dāng)淵源于先秦道家思想；而“謙和”，則應(yīng)是早期儒家“謙”、“和”精神媾合的產(chǎn)物。它們?cè)谠~義上既交叉互補(bǔ)，又旨趣不同，也正由二家學(xué)說(shuō)分歧所制約，是其對(duì)立依存關(guān)系的一隅體現(xiàn)。
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