探討莊子“至樂無樂”的哲學(xué)性的美學(xué)化
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道家思想是中國傳統(tǒng)哲學(xué)及美學(xué)源頭之一。在前人老子以“道”為核心思想的基礎(chǔ)之上，道家的另一重要代表人物莊子繼承并發(fā)揚(yáng)了這一優(yōu)秀特質(zhì)。雖然其“荒誕”的寓言故事和“無端崖之辭”看似令人費(fèi)解，但在老子“玄之又玄”的“無為”思想相互補(bǔ)充下，他對(duì)“至樂”生命本質(zhì)的（哲學(xué)及美學(xué)意義）闡釋，我們多少還是能從中琢磨出些許端倪。莊子認(rèn)為“至樂”即是“無樂”，這是他對(duì)“至樂”的最高境界做出的界定，也是一種“禍亦不至，福亦不來”的哲學(xué)描述及美學(xué)闡釋：它是“天無為而清虛，地?zé)o為而寧靜”的恬適和“至人無己，神人無功，圣人無名”的辯證認(rèn)知。與同背景下的其它學(xué)派比較起來，“儒家墨家教人能負(fù)責(zé)，道家使人能外物。能負(fù)責(zé)則人嚴(yán)肅，能外物則人超脫�！腥寮业膰�(yán)肅，又有道家的超脫，才真正是從中國的國風(fēng)養(yǎng)出來底人，才真正是‘中國人’”。雖“物化”而“不累于物”，馮友蘭先生這樣對(duì)道家核心思想的解讀，客觀地道出了道家的哲學(xué)觀與美學(xué)觀。
一、逐性而處：適性與極致
物各有性，這里說的“性”是指道家學(xué)派學(xué)說中的自然之道�！斑@個(gè)‘自然’，不是近代所謂自然界、大自然的意思，而是指事物按其本來的面貌而存在，依其自然自然規(guī)律而演化，無須任何外在條件和力量”。存在于宇宙之中的萬事萬物，均按其自身的規(guī)律在運(yùn)動(dòng)，一旦有外力破壞了這種規(guī)律，喪失其本性，就不美了，所以人也應(yīng)該“逐性”而處。遵循事物的客觀變化，便是適性。而說不對(duì)事物的性理橫加干涉，實(shí)際也是“無為”的一種表現(xiàn)形式�！笆枪屎险卟粸轳�，而枝者不為?，長者不為有余，短者不為不足”，莊子列舉的這些都是物各有性的表現(xiàn)。
逐性而處便是適性，適性便能達(dá)到美的極致，但這種極致卻并非是世人眼中一般的“完美”，它是莊子心中的“至樂”境界。
“是故鳧頸雖短，續(xù)之則憂;鶴頸雖長，斷之則悲。故性長非所短，性短非所續(xù)，無所去憂也”。瘤生于肘是托身體之寄，就像塵垢一樣的附著物，在莊子看來，這是不足為奇的。駝走大漠，離之其不樂;狼行拂曉，反之其意悲;至于鷹擊長空、魚翔淺底、虎嘯山林，這些也都是物性自然的表現(xiàn)。若非格物致知，循自然之道而逐物性，斷不能達(dá)成“樂”的最高境界。人為萬物之靈長，卻并不是主宰，在整個(gè)社會(huì)活動(dòng)中逐性而處，是要充分發(fā)揮主觀能動(dòng)性：“因其所大而大之，則萬物莫不大;因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為?米也，知豪末之為丘山也，……因其所有而有之，則萬物莫不有;因其所無而無之，則萬物莫不無�！蚱渌欢恢�，則萬物莫不然;因其所非而非之，則萬物莫不非”。
二、淡看生死，放達(dá)逍遙
莊子是一個(gè)真性情的人，以他所處的社會(huì)情況來看，我認(rèn)為他是站在人生的高度而俯瞰世間百態(tài)的。他放達(dá)逍遙而兼顧萬物，獨(dú)與天地精神往來又從不傲倪于萬物，“正是在與自然的契合中，人格達(dá)到了一種逍遙之境。道家的這種看法固然帶有抽象的性質(zhì)，但同時(shí)也多少注意到了理想人格應(yīng)當(dāng)是一種自由人格，而人格的自由之境又以合規(guī)律為前提”。對(duì)于人的生死，莊子認(rèn)為是“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。
“親戚或馀悲，他人亦已歌”，死者已矣，活著的人自應(yīng)該更加保重好自己，“其生若浮，其死若休”，后人有“長歌當(dāng)哭”的說法，我們現(xiàn)在用這個(gè)詞去反證莊子的內(nèi)心，恰當(dāng)與否不好斷言，但從他回答惠子的這一段話，還是有一定程度契合的。
三、觀化而化及我：天人合一
莊子繼承了老子以“道”為美的思想，并有了一定的光大和豐富。他說的美學(xué)觀常常注重從平時(shí)不起眼的事物變化中忽然體悟，似乎與自然融為一體。
支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘、昆侖之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡，子何惡！生者，假借也;假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及，我又何惡焉！
“重劍無鋒，大巧不工”，契合于自然之道或是以自然之道馭人馭事，便是“至美至樂”。“莊子不以世俗的形式美和仁義美為美，是因?yàn)樗鼈兤茐摹⒈畴x了物與人的道德本性”。這種“道德本性”是“游心于物之初”的返源歸真，也是回歸到嬰兒狀態(tài)的“赤子之心”�！叭酥�，性本善”，說明“赤子”從內(nèi)心到外部顯現(xiàn)的物象都是“原始”的，就如“皇帝的新裝”里說出真話的小孩一樣，與自然之道同軌的天人合一便是完善狀態(tài)。
天人合一，體現(xiàn)的也是一種“�！钡膽B(tài)度�！巴�，履之適;忘要，帶之適;知忘是非，心之適也;……始于適而未嘗不適者，忘適之適也”。當(dāng)“觀化而化及我”達(dá)到極致時(shí)，人“忘適之適”用今天的話便是“一切皆心中有數(shù)”，賣油翁倒油、電腦操作中的盲打與莊子所列事例中的庖丁解牛都是天人合一�！疤斓赜写竺蓝谎�，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說，圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理”。
四、至樂無樂，安命無為
莊子在《至樂》開篇就提出“有無至樂”的問題，接著又拋出“有可以活身者無有哉”的問題，對(duì)此郭慶藩的注解是“忘歡而后樂足，樂足而后身存。將以為有樂耶？而身以存無憂”。“至樂無歡”是郭氏之解，具體在莊子心目中對(duì)樂的定義，我認(rèn)為大概可以分為兩種：（1）世俗之樂：夫天下所尊者，富貴壽善也;所樂者，貧賤夭惡也;所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲;若不得者，則大憂以懼。（2）至樂之樂：吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂無樂，至譽(yù)無譽(yù)”。
再來看莊子對(duì)兩種“樂”的觀念的定性：（1）世俗之樂：夫富者，苦身疾作，多積財(cái)而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生矣，與憂懼生，壽者??牽?久憂不死，何苦也！其為形也亦遠(yuǎn)矣。烈士為天下見善矣，未足以活身。（2）至樂之樂：天下是非果非可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。
