淺析文化自覺的意蘊及其哲學(xué)自覺
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中圖分類號：G112 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1494-（2014）04-0106-05
近年來，“文化自覺”成為學(xué)術(shù)界討論文化發(fā)展的熱詞。在經(jīng)濟全球化和信息網(wǎng)絡(luò)化的背景下，多元文化的沖擊使國人內(nèi)心交織著文化錯位、認同感喪失的相對主義傾向，浮現(xiàn)出價值的虛無主義困境，伴隨著心態(tài)失衡的焦慮和迷茫�；馊藗儍�(nèi)心的困頓，本是文化的使命，當代中國文化亟需重構(gòu)以滿足國人的精神需求。文化自覺是文化重構(gòu)的前提，沒有文化自覺，重構(gòu)將沒有依托，沒有方向，沒有取舍。黨的十八大指出，建設(shè)社會主義文化強國，必須走中國特色社會主義文化發(fā)展道路，這為文化建設(shè)指明了方向。文化自覺事關(guān)中國特色社會主義文化建設(shè)，事關(guān)中華民族的偉大復(fù)興，事關(guān)中國夢的實現(xiàn)，具有重要的現(xiàn)實意義。因此，有必要對文化自覺的意蘊及其哲學(xué)自覺予以理性思考和認真研究。
一、認知文化的自覺
目前學(xué)界對“文化自覺”的討論主要是以費孝通先生對其的界定為起點。費孝通先生曾從社會學(xué)的角度于1997年提出“文化自覺”這個概念，隨后將其解釋為一種文化觀念。他認為，文化自覺“是當今時代的要求，它指的是生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，并且對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識。從某種意義上可以講，文化自覺就是在全球范圍內(nèi)提倡‘和而不同’的文化觀的具體表現(xiàn)”[1]。也就是說，文化自覺首先是主體內(nèi)在的明晰認知，是對文化在歷史進步中的地位、作用有深刻的認識，對本民族文化有自覺的同情和傳承，對文化發(fā)展規(guī)律有正確的把握�？梢�，這種明晰認知是對文化的認知，是對文化發(fā)展狀態(tài)的一種描述。因此，對文化自覺的認知離不開對文化的認知。對于文化，筆者認為應(yīng)從以下幾個方面予以把握：
文化的本質(zhì)。目前，學(xué)者對文化概念的界定有很多種，并沒有形成共識。馬克思認為，文化是人的精神生產(chǎn)，由于“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”[2]，勞動是人的一種自由自覺的活動，即實踐是人類社會生活的本質(zhì)。文化作為一種精神生產(chǎn)，也是人的一種活動，所以，文化的本質(zhì)同樣也是實踐。文化從實踐中產(chǎn)生，其記錄和反映的就是人們實踐的歷史。文化在實踐中的豐富、完善，意味著人類不斷超越現(xiàn)象、個別和當前，進入本質(zhì)、普遍和久遠。
文化的地位。文化雖然不是社會發(fā)展的根本動力，但在人們的社會生活中有著重要的地位。美國文化人類學(xué)家拉爾夫?林頓認為：“文化指的是任何社會的全部生活方式。”[3]文化是生活中數(shù)不清的各種方面，是后天獲得的、約定俗成的習慣，有著極強的滲透性和持久性，它影響著人們的衣食住行，對人們的觀念、生產(chǎn)生活甚至經(jīng)濟社會的發(fā)展都有不容忽視的作用，是一個民族的凝聚力和創(chuàng)造力。在經(jīng)濟全球化背景下，文化在綜合國力、國家安全方面有著越來越凸顯的地位。一個文明進步的社會必然是物質(zhì)財富和精神文化共同進步的社會，一個現(xiàn)代化的強國必定是經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)協(xié)同發(fā)展的國家。
文化的價值。文化是一種在實踐中獲得，反過來又指導(dǎo)實踐的日趨豐富的價值系統(tǒng)和認知系統(tǒng)。早在1998年，聯(lián)合國教科文組織就在《文化政策促進發(fā)展行動計劃》中指出：“文化的創(chuàng)造性是人類進步的源泉”，“發(fā)展可以最終以文化概念來定義，文化繁榮是發(fā)展的最高目標。”文化作為歷史文明的積淀，是一種更深層次、更高境界的追求，解決的是人類“從哪里來、到哪里去”的問題。人們透過文化的內(nèi)涵，不僅可以鑒往知來，更能謀得當前安身立命的依歸。對于每個人來說，生于斯長于斯，樂于斯悲于斯，文化是不可選擇的既定環(huán)境，是個人發(fā)展的根本源泉。
文化的發(fā)展。文化總是在連續(xù)不斷的繼承與創(chuàng)新中發(fā)展。如果沒有發(fā)展，文化就會僵死、枯竭，人類也將無所謂文明可言。張岱年先生曾經(jīng)指出：“文化的發(fā)展是對真、善、美的不斷追求。真是由無知、淺知而進入真知、深知。善是人們的物質(zhì)生活與精神生活的提高。美是在生活各方面的錦上添花�！盵4]人類對真、善、美的追求是自覺的，對文化的發(fā)展也應(yīng)保持一種自覺性。馬克思所認為的文化發(fā)展與人類的發(fā)展指向是相一致的，即實現(xiàn)全人類的解放。文化彰顯著人改造世界的能力，文化的發(fā)展意味著人的自由的擴充，發(fā)展文化的最終目的是實現(xiàn)人類社會從必然王國向自由王國的轉(zhuǎn)化。在共產(chǎn)主義社會，人將得到全面的發(fā)展，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件，這意味著人類文化的進步既不能脫離歷史條件的局限，也不能脫離個人的文化進步。文化發(fā)展的最終旨歸是為了人的發(fā)展。
由對文化的認知可以看出，“文化自覺”不但是一種文化觀念，也應(yīng)是一種發(fā)展文化的實踐觀�！白杂X”原本屬心理學(xué)范疇，是心理學(xué)的一個概念。人一旦有了某種自覺，就會由自覺意識升華為自信、自強的心理意識，并由心理意識轉(zhuǎn)化為實踐行為。實踐孕育了文化，文化的發(fā)展和繁榮需要在實踐中得以實現(xiàn)。文化自覺不僅需強化對文化、文化發(fā)展和發(fā)展文化的自覺意識，還要將其發(fā)展成為民眾普遍具備的一種主體意識，成為一種民眾性的活動。培根說過，科學(xué)的力量在于大眾對它的了解。把這一名言借用在文化自覺上，同樣是適用的。因為只有立足于個體自我文化意識的覺醒，進而完成全民族的文化自覺，才能形成一種發(fā)展文化的昂揚向上的力量。當人們對文化的認識和把握達到一定程度后，就不可避免地引發(fā)對發(fā)展文化的歷史責任的主動擔當，由精神上的支撐進而產(chǎn)生文化實踐行為，推動文化的繁榮發(fā)展并取得一定的實效。 二、傳承文化的自覺
文化自覺是對本民族傳統(tǒng)文化的自覺、對本民族文化發(fā)展的自覺。只有在充分認識中國文化的獨特優(yōu)勢和發(fā)展前景下，才能正確對待外來文化、發(fā)展本國文化。當代中國文化的構(gòu)建，不能是一種無根的憑空生造，而必定是一種對于傳統(tǒng)精神觀念的再創(chuàng)造，對傳統(tǒng)的認知和理解影響著文化的傳承和發(fā)展，因此，有必要全方位認知傳統(tǒng)的內(nèi)涵。
從文化基因上認知傳統(tǒng)。傳統(tǒng)如基因一樣深深融入國人的思想意識和行為規(guī)范中，成為民族心理的一部分，或隱或現(xiàn)地制約和影響著人們的現(xiàn)實生活。意大利學(xué)者巴蒂斯塔?莫迪恩就認為，歷史與人緊密聯(lián)系，傳統(tǒng)是生命的一部分，決定著人的視角、預(yù)測以及思考和行動的方式[5]。中國文化體現(xiàn)的是中華民族特有的精神標識，是中華民族的精神基因。正是這種基因的性質(zhì)，使得現(xiàn)代人可以理解古人的追求，甚至有種古今同一的錯覺，這并不是說彼時的古人面臨著和現(xiàn)代人一樣的境遇和問題，而是說現(xiàn)代人可以從古人那里找到解決問題的些微依存和聯(lián)系，可以更清晰地了解當前所需的精神之源和信念系統(tǒng)。順著這條精神基因之鏈，人們可以深思、回味其歷史演變，應(yīng)對和展望其未來發(fā)展。
從文化情感上認同傳統(tǒng)。20世紀國內(nèi)的文化反思、文化批判和反傳統(tǒng)思潮對傳統(tǒng)文化的批判有其積極意義，但其消極的負面影響也是顯而易見的。對傳統(tǒng)的反復(fù)解構(gòu)，不管其初衷目的如何，客觀上是一次又一次動搖了人們對自身文化的自信，使人們喪失了精神上的家園，甚至使人們生成文化自卑感，認為自身的文化落后，不如西方的科學(xué)和理性，不如西方的“現(xiàn)代”。設(shè)若對此聽之任之，后果是很可怕的。試想：如果我們一味地批判、棄舍傳統(tǒng)文化，那文明古國的稱謂豈不成空了？我們還有什么資格與世界進行文明對話？而且，以現(xiàn)代的標準來衡量和要求古人，未免顯得苛刻，我們有必要對這種所謂的“理性主義思路”提出質(zhì)疑，采取歷史的眼光來看待傳統(tǒng)。對待傳統(tǒng)，尤其是源頭性的傳統(tǒng)，應(yīng)該是敬意地理解和尊重。
以辯證的視角看待傳統(tǒng)。“傳統(tǒng)”是相對“現(xiàn)代”而言的，沒有傳統(tǒng)，無所謂現(xiàn)代，沒有現(xiàn)代，也無所謂傳統(tǒng)。傳統(tǒng)與現(xiàn)代，是兩個對立統(tǒng)一的概念，是一個有機的整體。在日常生活中，人們往往習慣性地把“傳統(tǒng)”與既往、守舊聯(lián)系在一起，認為傳統(tǒng)是一種消失的存在，與“現(xiàn)代”不可同日而語。這一觀念顯然是步入了一個認知誤區(qū)。其實，傳統(tǒng)這一概念的內(nèi)涵和外延都是極其豐富的�！皞鳌保侨祟悮v史的延伸、延續(xù)與承襲；“統(tǒng)”，是“傳”的精神的鏈條、活力和方向。傳統(tǒng)就是人類生活中的前后承傳相繼，是主導(dǎo)人類文明的文化靈魂和精神活力，是在歷史過程中延伸著的思想綱領(lǐng)、生活主題和生存方式。對于人類來說，傳統(tǒng)發(fā)源于過去，卻永恒地關(guān)切現(xiàn)在和指向未來。
從歷史邏輯上闡釋傳統(tǒng)。傳統(tǒng)屬于歷史的范疇�？肆_齊說過，一切歷史都是當代史�？肆_齊的這個觀點雖有消解歷史的傾向，但也有積極的一面。傳統(tǒng)既是歷史的，也是當代的。說它是歷史的，是說它由先輩創(chuàng)造；說它是當代的，是說當代人往往不自覺地以現(xiàn)代的眼光來理解和闡釋傳統(tǒng)。傳統(tǒng)與現(xiàn)代是相互依賴、相互滲透的關(guān)系。傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化，有賴于在中國特色社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的實踐中得以實現(xiàn)；中國特色社會主義現(xiàn)代化的實踐，有賴于傳統(tǒng)文化的支持而具有民族特色。習近平總書記在中共中央政治局第十三次集體學(xué)習時的講話中指出，培養(yǎng)和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化�？梢�，傳統(tǒng)文化只有與現(xiàn)代結(jié)合，才能作為“活的”傳統(tǒng)而存在。認知、發(fā)展和弘揚傳統(tǒng)，關(guān)鍵是需要人們用現(xiàn)代的眼光去解讀、發(fā)掘、激發(fā)，將其創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)換、升華。
文化相融形成新的傳統(tǒng)。如今，不同文化間的交流、交融、交鋒比以往任何時候都更加頻繁，我們應(yīng)該積極地看待這一現(xiàn)象。一方面，文化的民族性可以推動全球文化的發(fā)展。不同的民族和國家有不同的“問題意識”，正是這些懸而未決的問題以及內(nèi)容上豐富的模糊性造成文化間的劇烈矛盾、沖突與分化，成為全球文化發(fā)展的動力；另一方面，全球文化的交流有利于本民族文化的自覺和發(fā)展。他者和自我同樣是一個相對的概念。在沒有他者之前，對自我文化的認識是處于自在的狀態(tài)。只有面對他者文化時，才能自覺認識到何者為自我的文化，進而反思自己的文化，逐漸消除本民族文化中的片面性和局限性。在當前文化交流不可避免的情況下，我們應(yīng)該立足傳統(tǒng)文化之根，對外來文化進行反思和比較，融多元文化于當代文化建設(shè)之中。融合而成的文化既非外來的文化，也非原有的本土文化，而是集兩者精華而成、無內(nèi)外之分的新文化，它將逐漸融入我們的生活，成為我們生活的一部分。因此，“傳統(tǒng)”并不是僵死不變的，它是一個相對的概念。隨著歷史的發(fā)展，今日文化中的精華也會成為傳統(tǒng)，成為我們民族精神血脈中的一源。所以，傳統(tǒng)無論是從時間、空間還是內(nèi)容上都是不斷豐富和發(fā)展的。
三、構(gòu)建文化的自覺
有學(xué)者指出，國內(nèi)現(xiàn)實中“最突出的一個問題就是人們的物質(zhì)追求與精神生活之間失去平衡”，“中國當代哲學(xué)應(yīng)該回應(yīng)這個時代要求，更多地關(guān)注心靈世界、精神世界”[6]。人作為一種生命存在，必須首先考慮營建自己的物質(zhì)家園，但除了營建物質(zhì)家園之外，還需要努力營建自己的精神家園。精神家園雖然是無形的，但一個人如果對自己精神所面臨的種種矛盾不能化解，即使擁有再多的財富和再大的權(quán)力，也會沒有支柱，沒有寄托，沒有方向感�；庹谇治g著中國人心靈的精神危機，本是文化應(yīng)予發(fā)揮的功能。然而，我們不得不承認目前的文化建設(shè)還不能滿足國人的精神需求，文化亟需重構(gòu)。一成不變的文化復(fù)古不可取，世易事異，傳統(tǒng)文化中的一些因素與現(xiàn)代生活已不相宜，其中的精華部分也需要結(jié)合時代精神進行新的闡釋和意義賦予。全盤西化也不現(xiàn)實，缺乏文化根基和土壤的舶來品既難在本土立足，也難完整保持其原有本色。那么，文化的構(gòu)建將如何著手呢？
文化構(gòu)建首先需要方向的自覺。只有方向正確，才能避免走彎路、邪路。文化的性質(zhì)是它所處的社會制度的反映，任何一種文化都有其價值取向，都不能擺脫孕育它的意識形態(tài)。當代中國的文化重建應(yīng)當體現(xiàn)社會主義的性質(zhì)，體現(xiàn)歷史進步的要求。也就是說，我們構(gòu)建的文化應(yīng)以馬克思主義為指導(dǎo)，以社會主義核心價值體系為內(nèi)核。 馬克思主義致力營建的精神家園，其指向的是一個崇高理想，即人類的解放，實現(xiàn)人類由必然王國向自由王國的過渡。自由并不僅僅是物質(zhì)意義上的自由，因為人類在物質(zhì)方面永遠不會滿足，欲望總會高出物質(zhì)條件的發(fā)展，而且在無限的自然面前，人類不能超越自然的最終限制，人類永遠有達不到的目標。精神生活和物質(zhì)生活雖有一定的相關(guān)性，但未必同步前進。相對于物質(zhì)條件而言，人們的精神生活、精神狀態(tài)和精神境界有很大的獨立性，而且因人而異。所謂快樂感、幸福感，乃是一種內(nèi)在的價值，是人在情感心理上的一種感受和體驗，它直接取決于主體的精神系統(tǒng)是否平衡、優(yōu)化，是否達到和保持一種最佳狀態(tài)。一個明顯的事實很能說明問題，即今人的物質(zhì)生活優(yōu)于古人，但今人的道德水平不一定都高于古人，今人的快樂感與幸福感也未必都大于古人。人類的徹底解放離不開人的德性、精神境界的提升，即精神的解放，這種解放是人從異化狀態(tài)向本真狀態(tài)的復(fù)歸。中國夢因有馬克思主義的崇高理想作為依托，是人類有史以來最鼓舞人心的夢想，也是最具科學(xué)性和人文關(guān)懷的偉大夢想。精神生活的獨立性要求我們在致力經(jīng)濟建設(shè)的同時，也要關(guān)注精神文化的建設(shè)，關(guān)注人的內(nèi)在需求和發(fā)展。
堅持馬克思主義在文化中的指導(dǎo)地位，堅守共產(chǎn)主義的偉大理想，這種理想使文化自覺建設(shè)具有了核心和凝聚力。如果說文化自覺離開了本民族的精神，將成為無源之水、無本之木，那么，文化自覺離開了時代精神，將裹足不前、無所適從。文化自覺不僅是傳承本民族優(yōu)秀文化的自覺，更是反映當今時代精神的自覺。當前中國文化自覺的核心就是踐行中國特色社會主義的核心價值觀。社會主義建設(shè)、民族復(fù)興體現(xiàn)了最廣大人民的根本利益、共同愿望和人心所向，只有反映和體現(xiàn)這個主題，文化自覺才是涵蓋和惠及中國社會各個階層的文化建設(shè)，才能真正實現(xiàn)為全民的自覺自愿的實踐活動。
馬克思主義對文化的引領(lǐng)并不意味著取代文化的多樣發(fā)展。馬克思主義能夠作為我國文化發(fā)展的指導(dǎo)，并不僅僅因為其是我國的官方意識形態(tài)，具有鮮明的社會主義政治價值取向，還在于其自身就是一種思想，一種文化，集科學(xué)性、時代性、大眾性和實踐性于一身。馬克思主義起初雖然是外來文化，但是已融入我國文化之中，與中國實際緊密相連，為中華文化注入了先進的思想內(nèi)涵，是國人不可或缺的思想武器。堅持馬克思主義在文化中的一元指導(dǎo)地位和文化的多樣發(fā)展并不違背。指導(dǎo)地位是我們?nèi)∩�、發(fā)展文化的立場、標準和價值取向。指導(dǎo)地位的一元并不是說文化發(fā)展的內(nèi)容、形式、風格等是唯一的，這在具體文化實踐中也是不現(xiàn)實的。精神世界不可能只有一種存在形式，文化自身的性質(zhì)決定了文化的多樣化。不但不同民族有不同的文化，同一民族中也有不同的文化內(nèi)容、形式和風格。在全球多元文化并存的情況下，堅持馬克思主義在文化發(fā)展中的指導(dǎo)地位，有助于我們認清各種文化形態(tài)的本質(zhì)，有助于我們在紛繁復(fù)雜的社會意識和社會文化生態(tài)中區(qū)分先進與落后、劃清積極與消極，有效抵御腐朽文化的不良影響，使精神趨于和諧與安詳。
四、馬克思主義哲學(xué)的自覺
以往對文化自覺的研究，很少強調(diào)哲學(xué)對文化自覺的意義和作用，其實，哲學(xué)是文化的靈魂，文化是哲學(xué)的體現(xiàn)。哲學(xué)和文化的結(jié)合是有其內(nèi)在的根據(jù)：一方面，哲學(xué)是一種反思和批判，是一種觀念，觀念的東西若想轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的力量，就不得不參與到具體的文化活動之中。并不是所有的哲學(xué)都是時代精神的精華，唯有真正的哲學(xué)是時代精神的精華，是其民族文化的核心和升華部分。一種哲學(xué)若想成為真正的哲學(xué)，就必須與現(xiàn)實有緊密的聯(lián)系，它不但要反映現(xiàn)實，還要在某種程度上引領(lǐng)現(xiàn)實，而這必然在文化活動上有所體現(xiàn)。另一方面，文化發(fā)展若想成為一種自覺的文化而非隨意的、自在的文化，必須上升到哲學(xué)的高度加以反思。文化是人類的活動，是人與外部世界發(fā)生聯(lián)系的中介。通過文化，人不但作用于外部世界，也反映著人自身的能力。文化是人的本質(zhì)力量的對象化，是人自身的映照。文化的主體化決定了文化應(yīng)是一種自覺的活動。文化和哲學(xué)的這種內(nèi)在聯(lián)系說明，不同的哲學(xué)思維會對文化有不同的認識，進而得出不同的文化發(fā)展觀。文化自覺的實現(xiàn)呼吁哲學(xué)的指引。
馬克思主義作為我國當代精神的核心和體現(xiàn)，其哲學(xué)自覺在文化建設(shè)中具有不容推卸的使命。馬克思主義哲學(xué)不僅是單純的哲學(xué)反思，還是對現(xiàn)實的真切反思，其現(xiàn)實性和批判性的哲學(xué)本質(zhì)迫使它不得不參與到當前的文化建設(shè)之中。而且，時代在變，馬克思主義作為一種哲學(xué)若想保持自身的指導(dǎo)地位和先進性，其本身就需要在回應(yīng)時代問題中得以發(fā)展，需要在具體的文化實踐中得以實現(xiàn)。筆者認為，當代中國的文化自覺若想成為一種切實的實踐活動，成為民眾的普遍意識和行為，就需要先完成作為其指導(dǎo)的哲學(xué)的轉(zhuǎn)向。具體到馬克思主義哲學(xué)，其自覺需體現(xiàn)在兩個方面，一是在大眾文化和民眾生活層面上的自覺，二是在學(xué)術(shù)文化層面上的自覺。無論是哪個層面，都是哲學(xué)向現(xiàn)實生活世界的回歸。
現(xiàn)今文化虛無主義的抬頭和封建殘余思想的沉渣泛起表明馬克思主義的大眾化傳播仍需深入和加強，理論知識的普及工作不能一成不變，也需隨時代的變化而改變。首先，在宣傳深度上需加大理論深度。馬克思主義大眾化普及的程度應(yīng)隨著民眾教育程度的普遍提高而有所提升。延續(xù)以往的馬克思主義理論的知識普及不但不能滿足民眾日益增長的精神需求，反而易使民眾看輕馬克思主義。對馬克思主義的理論宣傳不能僅停留在“世界是物質(zhì)的、物質(zhì)是運動的、運動是有規(guī)律的、規(guī)律是可以為我們認識的”層面，而應(yīng)進入更深層次的哲學(xué)層面，進行生命的追問和精神的探討。其次，在宣傳側(cè)重上需加強情感溝通。人首先是感性的動物，精神的溝通往往比硬性的意識形態(tài)和理論宣傳更易接受和取得良好的效果。馬克思主義哲學(xué)自身就蘊藏著深厚的人文關(guān)懷，對普通民眾寄于深切的同情。大眾化宣傳應(yīng)切入并宣揚這一方面，推進馬克思主義理論的文化感召力，進入民眾的生活，深入到民眾的精神信仰層面。第三，在宣傳內(nèi)容上應(yīng)該接地氣。一方面，馬克思主義應(yīng)針對現(xiàn)實中民眾普遍關(guān)注的文化問題予以回應(yīng)，把握住文化引導(dǎo)和精神指導(dǎo)的話語權(quán)；另一方面，馬克思主義需通過文化實踐活動將文化觀念以一定的物質(zhì)形式表現(xiàn)出來，或?qū)⒕瘛⒂^念外在現(xiàn)實化，否則，就僅僅是一種觀念，對現(xiàn)實生活毫無聯(lián)系和意義。通過文化的交往帶動經(jīng)濟的交往，讓民眾切實地感受到馬克思主義文化帶來的實際效益，才能使民眾感受到當代文化的價值，由衷地產(chǎn)生文化自信心和自豪感。第四，在宣傳范圍上需進一步擴大。目前，孔子學(xué)院已經(jīng)在全球建立了三百余所，這種“走出去”的文化實踐正在促使中國文化的影響力在世界范圍內(nèi)逐步提升。然而，這種古代文明的推介缺少現(xiàn)代的特色，容易給人一種文明斷裂之感，似乎中國可以對外交流的只有古代文明，現(xiàn)代文明是缺失的，或現(xiàn)代文明存在著與世界交流的障礙。傳播是文化的內(nèi)在屬性，文化的生命在于傳播。社會的認可程度和普及程度決定著文化的命運。缺乏反映社會主義思想的文化傳播，將無法彰顯我國當代社會的進步和優(yōu)越性，無法體現(xiàn)與資本主義文化的區(qū)別。馬克思主義作為一種先進的文化理應(yīng)得到傳播，理應(yīng)讓更多的人認識和了解它。我們應(yīng)積極地向世界傳播馬克思主義文化，讓世界和其他民族了解我們的當代文化和精神。 馬克思主義需要發(fā)展，其學(xué)術(shù)層面的發(fā)展應(yīng)注意以下問題。首先，發(fā)展并不是另起爐灶，構(gòu)建出一個什么新的理論或體系，而是在原有的理論基礎(chǔ)上，將馬克思主義作為一種方法來解決現(xiàn)實問題。對馬克思主義“重構(gòu)”、“重建”的說法一直層出不窮，對此，筆者認為應(yīng)持審慎的態(tài)度。這些重構(gòu)、重建的理論學(xué)說自然能為我們提供某一點啟發(fā)或是某些思想上的助益，但是實踐證明，將這些理論學(xué)說作為一個整體來看待時，其并沒有比馬克思主義給我們提供更多有效的理解歷史和現(xiàn)實的理論方法，并沒有更好地解釋現(xiàn)實問題，并不利于我們當前的社會主義建設(shè)。那么，這種重構(gòu)、重建的學(xué)說就只具有形而上學(xué)般的空洞意義。另外，常有人以社會歷史變遷為由來指責馬克思主義過時了。持此論調(diào)者是沒有認識到馬克思主義的反思性和批判性同樣包括對其自身的反思和批判。事實上，馬克思主義從誕生以來，就一直在發(fā)展，期間產(chǎn)生過不同的理論，諸如毛澤東思想、鄧小平理論。這些理論不是什么新的形態(tài)，它們同樣都是馬克思主義，都是馬克思主義者對其與時俱進的發(fā)展、完善和新的詮釋。雖然現(xiàn)今已經(jīng)遠不是馬克思主義經(jīng)典作家所處的那個時代，我們不可能從經(jīng)典著作中找到解決現(xiàn)實問題的現(xiàn)成答案，但馬克思的精神以及馬克思主義經(jīng)典作家分析問題的思路和方法可以為我們借鑒和傳承。習近平總書記在主持歷史唯物主義基本原理和方法論第十一次集體學(xué)習時指出，我們黨自成立起就高度重視在思想上建黨，學(xué)哲學(xué)、用哲學(xué)是我們黨的一個好傳統(tǒng)，在中國這樣一個有著13億人口的大國執(zhí)政，面對著十分復(fù)雜的國內(nèi)外環(huán)境，肩負著繁重的執(zhí)政使命，如果缺乏理論思維的有力支撐，將難以戰(zhàn)勝各種風險和困難�？梢姡瑫r代呼喚哲學(xué)的回答和支撐，關(guān)注現(xiàn)實、回答現(xiàn)實問題才是馬克思主義哲學(xué)的出路和永葆生機的秘密。如果僅僅停留在思辨的概念游戲和學(xué)理的架構(gòu)上，不但是違背馬克思主義哲學(xué)的精神和特質(zhì)，還是退回到馬克思主義之前的舊哲學(xué)層面。任何局限于摳字眼的語言哲學(xué)和邏輯分析，如果對現(xiàn)實沒有任何意義，對社會主義建設(shè)沒有什么助益，那就是沒有意義或至少意義不大的。其次，時代已經(jīng)給哲學(xué)發(fā)展提出了任務(wù)，馬克思主義理論工作者任重而道遠。馬克思主義本身的批判精神、特質(zhì)決定了馬克思主義理論工作者不能僅僅做書齋里的研究者。馬克思主義理論工作者應(yīng)致力于發(fā)展、運用馬克思主義的活的靈魂，用民眾能理解的語言、方式去回答當代的現(xiàn)實問題，為大眾精神家園的營建做出貢獻。當民眾認識到馬克思主義并不是懸在高空的理論，而是與自己的生活息息相關(guān)時，民眾才會從心底信服馬克思主義。只有信服馬克思主義，民眾才會自覺使用馬克思主義去看世界、想問題、做事情，自覺認同和發(fā)展社會主義文化。馬克思主義理論工作者是馬克思主義哲學(xué)自覺、普及馬克思主義文化和社會主義文化的重要主體，應(yīng)努力做到信仰、職業(yè)、研究相一致[7]。人同此心，心同此理。欲感染他人，必先感染自身。唯有真正信服馬克思主義者，才能捍衛(wèi)和發(fā)展馬克思主義。
完成上述馬克思主義哲學(xué)的兩個自覺轉(zhuǎn)向以后，基于此的文化自覺也必將完成從宏觀指導(dǎo)到日常微觀生活的引導(dǎo)、從文化觀念到文化實踐的轉(zhuǎn)變。馬克思主義哲學(xué)是文化自覺的精神指引，實踐是文化自覺的依托。唯有在具體的文化實踐活動中，當代中國的文化自覺才能構(gòu)建出體現(xiàn)當代精神的文化體系。我們應(yīng)懷有更多的激情投身于文化建設(shè)之中，爭取早日實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢。
