探析西方馬克思主義的意識形態(tài)—芻議逐漸遠(yuǎn)離現(xiàn)實革命的學(xué)術(shù)慰藉
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內(nèi)容摘要：西方馬克思主義的意識形態(tài)探索呈現(xiàn)出的邏輯進(jìn)程特點是：逐漸遠(yuǎn)離現(xiàn)實革命,使意識形態(tài)理論變?yōu)槊鎸Y產(chǎn)階級意識形態(tài)的學(xué)術(shù)慰藉。西方馬克思主義對意識形態(tài)問題的重視為當(dāng)前我國意識形態(tài)建設(shè)提供了借鑒，他們的觀點對我們認(rèn)識全球化時代意識形態(tài)安全的重要性起到警示的作用。
論文關(guān)鍵詞：西方馬克思主義,意識形態(tài),現(xiàn)實革命
一．早期意識形態(tài)探索：以社會革命為中心展開，激發(fā)無產(chǎn)階級的階級意識
資本主義的長盛不衰，迫使盧卡奇、科爾施、葛蘭西重新審視馬克思主義和資本主義現(xiàn)實，以便解開當(dāng)代資本主義“垂而不死”、“崩而不潰”、“滅而不亡”的秘密。他們較為一致的看法是，資本主義之所以能夠幾經(jīng)波折大難不死，原因很簡單：工人階級的階級意識還沒有覺醒，因此他們無法肩負(fù)起推翻資本主義制度的歷史使命。只有重視意識形態(tài)問題，才能使無產(chǎn)階級形成自覺的階級意識，才能在革命斗爭中獲得勝利。
盧卡奇的意識形態(tài)理論以物化和物化意識為主要內(nèi)容和出發(fā)點，以喚醒無產(chǎn)階級的階級意識，拯救主體，克服資本主義社會的物化為目標(biāo)。在《歷史與階級意識》中，盧卡奇認(rèn)為，要實現(xiàn)社會進(jìn)步和發(fā)展必須克服資本主義物化現(xiàn)象，而這必須建構(gòu)無產(chǎn)階級的階級意識，進(jìn)行意識形態(tài)革命，以此喚醒無產(chǎn)階級的階級意識�？聽柺┓磳τ顾椎鸟R克思主義者把意識形態(tài)看作與其對象相分離的、空洞的、虛假的,因而是無足輕重的一種實在。他說:“德國古典哲學(xué),這一資產(chǎn)階級革命運(yùn)動的意識形態(tài)表現(xiàn),并未退場,而是轉(zhuǎn)變成了一種新的科學(xué),這種科學(xué)以后作為無產(chǎn)階級革命運(yùn)動的一般表現(xiàn)出現(xiàn)在觀念的歷史上。這就是最早由馬克思和恩格斯在40年代發(fā)現(xiàn)和系統(tǒng)論述的‘科學(xué)社會主義’理論。”[1]所以,馬克思主義“是一種革命的哲學(xué),它的任務(wù)是以一個特殊的領(lǐng)域——哲學(xué)——里的戰(zhàn)斗來參加在社會的一切領(lǐng)域里進(jìn)行的反對現(xiàn)存秩序的革命斗爭。”[2]在這里，馬克思主義就是無產(chǎn)階級的意識形態(tài)。同時，無產(chǎn)階級形成自覺的階級意識是奪取革命勝利的關(guān)鍵。葛蘭西努力將馬克思主義基本原理與西方國家具體歷史條件文化政治傳統(tǒng)結(jié)合起來，對適合西方的革命道路進(jìn)行了初步的探索，并提出一套先奪取意識形態(tài)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)再奪取政治上的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)從而最終實現(xiàn)無產(chǎn)階級革命勝利的文化霸權(quán)理論。首先，現(xiàn)代資本主義社會是市民社會和政治社會的結(jié)合,并隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,強(qiáng)制性的領(lǐng)導(dǎo)會逐漸讓位于市民社會的文化意識形態(tài)的非強(qiáng)制性領(lǐng)導(dǎo),資產(chǎn)階級正是運(yùn)用思想和文化手段塑造并影響民眾的價值觀以使他們認(rèn)可現(xiàn)存的政治和社會秩序,從而自然服從國家控制和管理。其次，在這種情況下,無產(chǎn)階級只能進(jìn)行陣地戰(zhàn),即必須首先在文化意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)方面展開斗爭,占領(lǐng)市民社會這塊精神陣地,掌握霸權(quán),然后再進(jìn)行運(yùn)動戰(zhàn)。最后，那么如何在奪取市民社會領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的陣地戰(zhàn)中取得勝利呢?葛蘭西提出了關(guān)于“知識分子”的理論。他說“知識分子階層與生產(chǎn)領(lǐng)域之間的相互關(guān)系，決不是其他基本社會集團(tuán)所具有的直接的相互關(guān)系，他們處在社會結(jié)構(gòu)的‘中介’環(huán)節(jié)是上層建筑的‘活動家’。”[3]葛蘭西認(rèn)為知識分子在文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)中起著重要作用,把他們看成“統(tǒng)治集團(tuán)的管家”,認(rèn)為“要是沒有知識分子,那就是沒有組織者和領(lǐng)導(dǎo)者,也就是沒有組織的。” 葛蘭西強(qiáng)調(diào)的是知識分子的社會職能,無產(chǎn)階級必須建立自己的有機(jī)知識分子集團(tuán),來建構(gòu)傳播無產(chǎn)階級意識形態(tài),從而掌握文化霸權(quán)。
二．人道主義的意識形態(tài)探索：期望剔除資本主義意識形態(tài)的神秘因素
隨著20至30年代早期壟斷資本主義的鞏固，盧卡奇和科爾施直接激發(fā)工人階級的階級意識的努力宣告失敗，西方馬克思主義思想界只好退而求其次地對資本主義意識形態(tài)展開批判。這方面的代表人物有阿爾都塞、伊格爾頓和法蘭克福學(xué)派。如果說,西方馬克思主義的先驅(qū)們以社會革命為中心展開其意識形態(tài)理論研究的話,那么以法蘭克福學(xué)派為代表的社會批判理論則以文化批判為中心建立其以人道主義為方法論原則的意識形態(tài)批判理論的。首先，在霍克海默看來,意識形態(tài)批判在本質(zhì)上就是理性批判。在《理性之蝕》中,霍克海默把理性劃分為主觀理性和客觀理性。然而,對理性的分類和批判是一種脫離歷史具體性的人性論批判,是不可能向人類真正指出一條通向理想未來的現(xiàn)實道路。其次，馬爾庫塞認(rèn)為,愛欲的解放是人的解放的基本表征,而愛欲的解放關(guān)鍵是解放勞動。但是究竟怎么樣才能達(dá)到勞動的解放呢?在這個十分重要的問題上,他的愛欲性的勞動只是意識形態(tài)批判的武器,它是在意識形態(tài)領(lǐng)域繞圈子,勞動解放這個社會革命性命題變成了文化革命的命題�？梢�,以霍克海默和馬爾庫塞為代表的社會批判是一種人道主義的學(xué)術(shù)型文化探索,他們的意識形態(tài)理論的特點就是在學(xué)理上對資本主義文化現(xiàn)象進(jìn)行顛覆。所以，此時的意識形態(tài)探索已經(jīng)偏出現(xiàn)實革命的軌道。
盡管法蘭克福學(xué)派的主要代表人物對意識形態(tài)的理解不同看法各異,但有一點是共同的,即都把意識形態(tài)看作是一種虛假的意識,它具有很大的欺騙性,它通過美化現(xiàn)實生活而替現(xiàn)狀辯護(hù),它同現(xiàn)狀認(rèn)同而不是超越現(xiàn)存世界。因此，他們對資本主義社會的各種現(xiàn)象做出的較為徹底的批判，包括在學(xué)理上對資本主義文化現(xiàn)象進(jìn)行顛覆，對發(fā)達(dá)資本主義的大眾文化的進(jìn)行批判，目的就是要剔除資本主義意識形態(tài)的神秘因素，揭露資本主義意識形態(tài)統(tǒng)治的本質(zhì)。這表現(xiàn)在：第一,法蘭克福學(xué)派對意識形態(tài)進(jìn)行了猛烈抨擊，指責(zé)它在當(dāng)代發(fā)達(dá)工業(yè)社會具有社會操縱、社會欺騙和社會辯護(hù)的功能，它是為資本主義的同化服務(wù)的,遏制了社會革命化。“關(guān)于意識形態(tài)在發(fā)達(dá)工業(yè)社會中的同化作用，法蘭克福學(xué)派的重要代表人物馬爾庫塞的單面社會批判理論就體現(xiàn)了這一主題。”[4]馬爾庫塞認(rèn)為，科技的進(jìn)步和工業(yè)的發(fā)達(dá)不僅沒有使意識形態(tài)走向終結(jié)，反而使它以一種新穎獨特的方式得以強(qiáng)化，并以無形的力量支配著人們的一言一行。第二,法蘭克福學(xué)派意識形態(tài)批判的一項重要內(nèi)容是對資本主義大眾文化的批判。尤其是阿多諾的“文化工業(yè)”理論分析和批判了大眾文化或文化工業(yè)的危害：文化工業(yè)把文化變成商品,排除或否定了文化、藝術(shù)的獨立自主性；文化工業(yè)的標(biāo)準(zhǔn)化、劃一性扼殺了個性和創(chuàng)造性；更嚴(yán)重的是,文化工業(yè)已經(jīng)消除了文化原有的批判和否定的向度,墮落成為現(xiàn)實和統(tǒng)治辯護(hù)的意識形態(tài)工具。所以,“文化工業(yè)通過娛樂活動進(jìn)行公開的欺騙。……以便能夠牢靠地在生活中支配人們的活動。”[5]
三．反對人道主義意識形態(tài)批判：阿爾都塞的意識形態(tài)永存的想象之境
自20世紀(jì)50年代起,一些西方馬克思主義理論家就對法蘭克福學(xué)派的意識形態(tài)理論進(jìn)行反思,阿爾都塞就是這些理論家的代表，他提出以人道主義為理論基礎(chǔ)的意識形態(tài)批判理論本身具有意識形態(tài)性,它不僅不能使意識形態(tài)理論成為革命的武器,反而使之變成徒有“革命”、“左派”形式、缺乏科學(xué)性的無力呻吟。因此，阿爾都塞反對人道主義意識形態(tài)批判，并追問意識形態(tài)到底是一種怎樣的存在。阿爾都塞在馬克思和曼海姆的理論基礎(chǔ)上，明確指出了意識形態(tài)在社會存在中的實存方式，即社會無意識的想象體系。他認(rèn)為，首先，意識形態(tài)自身是無歷史的，但它作為社會關(guān)系的重要依存現(xiàn)象卻是永遠(yuǎn)存在的。他指出意識形態(tài)(其某些形式)永遠(yuǎn)是社會的一種特征,“意識形態(tài)是永恒的,就像無意識一樣”。意識形態(tài)為什么會永恒存在呢？第一，意識形態(tài)是個人同其真實存在狀況想象關(guān)系的一種“再現(xiàn)”。
