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摘要:中國憲法中對民族平等作了立法,這使得在文化相對理論的支撐下,民族間文化的相互認可和交流成為可能。這對于我國乃至世界現(xiàn)在及未來所呈現(xiàn)出來的文化多樣性顯得彌足珍貴。
論文關(guān)鍵詞:民族平等,文化相對觀,文化多樣性
一、 民族平等
(一) 民族平等的基本含義
我們在這里所說的民族平等,是馬克思列寧主義所主張的民族平等。首先它是指一切民族的平等,是全世界所有的民族的平等。其次,它要求各民族在一切權(quán)利方面的完全平等,并無條件地保護一切少數(shù)民族的權(quán)力,“絕不容許一個民族享有任何特權(quán)”。第三,它要求原先處在壓迫或統(tǒng)治地位的民族的無產(chǎn)階級,不僅要遵守形式上的民族平等,而且要采取各種措施給予照顧、幫助去保證和實現(xiàn)少數(shù)民族在事實上的平等。
在我國,民族平等是指各個人們共同體,不論其人口多少,居住地域大小,經(jīng)濟發(fā)展程度如何,語言文字和宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣是否相同,但其社會地位一律平等,享受相同的權(quán)利,承擔(dān)相同的義務(wù)。漢族和少數(shù)民族一律平等,各少數(shù)民族之間也一律平等;沒有給任何民族以特權(quán),也沒有對任何民族的權(quán)利設(shè)定限制。民族平等從權(quán)利的內(nèi)容來說,是指各個民族在社會生活的一切領(lǐng)域平等。舉凡政治生活、經(jīng)濟生活、文化生活以及其他社會生活領(lǐng)域,各民族享有的權(quán)利和承擔(dān)的義務(wù)一視同仁。這在現(xiàn)實生活中表現(xiàn)為,對那些相對落后的民族、人口特少的民族給予權(quán)益上的特殊照顧和權(quán)利上的特別保護,如我國采取特殊的政策、靈活的措施、優(yōu)惠的辦法幫助少數(shù)民族發(fā)展經(jīng)濟、社會事業(yè),這正是考慮了這些民族的特殊情況,為了達到事實上的平等。
。ǘ 發(fā)展的民族平等觀
中華人民共和國憲法規(guī)定,中華人民共和國各民族一律平等。由于中國政府采取了特殊的政策和措施,努力使憲法和法律規(guī)定的各民族一律平等的權(quán)利在社會生活和政府行為中得到落實和保障,因此形成了目前各民族平等相待、團結(jié)和睦、友好互助的良好社會環(huán)境。
民族平等不是一個一成不變的概念,它與我們的社會生活密切相關(guān),而且隨著社會生活的滾動而日益向前發(fā)展。在我國,由于各民族進入新中國的時候,社會形態(tài)的起點很不相同,有些民族在社會發(fā)展上與漢族等民族相比相差了幾個社會形態(tài)。比如,當(dāng)時我國東南部的民族已經(jīng)邁進了資本主義的門檻,而一些邊境地區(qū)的民族卻還在奴隸社會甚至原始社會階段徘徊。各個民族經(jīng)濟社會發(fā)展上如此大的差異,造成了他們在平等權(quán)利上行為能力的很大差別。但歷史是人民創(chuàng)造的,各民族不論人口多少,居住區(qū)域如何,文化背景、歷史進程有何不同,他們都以自己特有的方式創(chuàng)造著歷史,創(chuàng)造著文明。這在中國的實踐中得到充分的證明。五千年的滄桑表明,中國的悠久歷史和燦爛文化是各民族共同創(chuàng)造的。
(三) 民族平等下的少數(shù)民族文化
從生物學(xué)上看,不同的民族可能會有膚色、毛發(fā)等外在形象體征的差異,但各民族并沒有優(yōu)劣之別。長期以來,一些資產(chǎn)階級的人類學(xué)家、社會學(xué)家乃至政治學(xué)家鼓動和宣揚民族優(yōu)劣論。認為一些民族天生優(yōu)秀,一些民族天生低劣。結(jié)論是,優(yōu)等的民族應(yīng)當(dāng)統(tǒng)治劣等的民族。希特勒就曾狂妄地認定日爾曼民族是世界上最優(yōu)等的民族,應(yīng)當(dāng)統(tǒng)治世界、奴役“劣等民族”,使數(shù)以千萬計的人付出了生命的代價。當(dāng)然具體的人都是在一個特定的文化環(huán)境中成長起來的,因而天生就戴著人類學(xué)所說的“文化眼鏡”。人們很容易認為他人的文化是“怪異的”“不合情理的”。所以,和諧社會的構(gòu)建,特別是在中國這樣的多民族國家中,首先要做的,就是盡量消除文化歧視和文化偏見。
我國的憲法上莊嚴地寫道:“中華人民共和國是全國各族人民共同締造的統(tǒng)一的多民族國家”。歷史的創(chuàng)造者應(yīng)當(dāng)獲得平等的權(quán)利,去享受人類社會共同創(chuàng)造的物質(zhì)、精神成果。對社會主義國家來說,民族平等是必然的、合理的選擇。中國的馬克思主義民族觀一直倡導(dǎo)和堅持各民族平等,尊重不同民族文化。因為中華民族的文化是“多元一體”的文化,是少數(shù)民族和漢族共同創(chuàng)造和豐富的,少數(shù)民族文化是中華文化的重要組成部分,也是人類文明的寶貴財富。在今天復(fù)雜多變的國際格局中,少數(shù)民族文化的繁榮發(fā)展正是維護民族團結(jié)和祖國統(tǒng)一,增強中華民族的凝聚力和向心力的重要方面,也是展現(xiàn)中華文化的豐富性和多樣性的重要方面。毋庸置疑,中華各民族文化和諧共處、協(xié)同發(fā)展的狀況是世界罕見的,它相對于世界民族沖突頻發(fā),民族矛盾激化的狀況是一個正面的范例。費孝通先生提出的“中華民族多元一體格局”、“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同” 以及“文化自覺”的思想,強調(diào)世界各民族的文化自覺、文化對話與文化包容,是民族平等下各民族文化共同繁榮發(fā)展的最好例證。
我國根據(jù)各少數(shù)民族的特點和需要,幫助各少數(shù)民族地區(qū)加速經(jīng)濟和文化的發(fā)展。并且以法律形式保障各少數(shù)民族的合法權(quán)利和利益,如各民族都有使用和發(fā)展自己的語言文字的自由,都有保持或者改革自己的風(fēng)俗習(xí)慣的自由。中國還通過一系列特殊的政策措施保護和發(fā)展各個少數(shù)民族的文化,如建立相應(yīng)的文化保護機構(gòu),實行文化保護工程,開展一系列的文化活動等,以此促進當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化的傳承和發(fā)展。
二、文化相對觀
(一)文化相對觀的誕生
文化相對觀的最早出現(xiàn)是源于西方反對種族主義。人類學(xué)歷史學(xué)派創(chuàng)始人博厄斯打破歐洲文化中心論的觀點,提出 “文化相對論”,主張民族平等,認為每個民族的文化都有自己的特殊性和價值,沒有高低優(yōu)劣之分,不應(yīng)彼此取代。他的文化相對論彌補了進化論的缺陷,也給民族學(xué)的研究提供了新的視野。
博厄斯是第一個在學(xué)術(shù)上對文化相對論有充分闡述的學(xué)者。他在《人類學(xué)和現(xiàn)代生活》(1928)中說道:“從離現(xiàn)代文明之外的文化區(qū)加以考察,……,例如中央非洲的黑人、澳大利亞人、愛斯基摩人、中國人的社會理想,同我們的社會理想是如此不同,以致他們對人的行為的評價是無法比較的,一些人認為是好的,另一些人則認為是不好的”;在《原始藝術(shù)》(1927)中,他說:“根據(jù)筆者個人的經(jīng)歷以及在這種經(jīng)歷的基礎(chǔ)上對民族學(xué)資料做出的判斷可以肯定,盡管種族和文化不同,甚至有些地區(qū)的宗教信仰和生活習(xí)俗非常怪誕,但無論任何地區(qū),人們的思維能力都是相同的。”博厄斯此時已能夠平等地看待各民族的文化。每個民族都有自己的文化,每種文化又是各個社會和民族獨特的產(chǎn)物,由此誕生了他的文化相對論。而且他鮮明的反種族主義立場,和對種族平等和民族平等思想的科學(xué)論證,曾為反對歐洲中心主義、希特勒主義和種族壓迫進行過斗爭。
作為博厄斯的學(xué)生,赫斯科維茨將文化相對論的觀點發(fā)揚光大和系統(tǒng)化,并成為其最著名的代表人物。赫斯科維茨說:“文化相對論是一種哲學(xué),它承認由各個社會為引導(dǎo)人們的生活而產(chǎn)生的價值,雖然它們彼此之間有區(qū)別,但應(yīng)理解它們對于靠他們生存的人所具有的價值”。他認為,一切文化的價值都是相對的,每一種文化都具有其獨創(chuàng)性和充分的價值,都是在長期的歷史過程中形成的并與其經(jīng)濟條件相適應(yīng)的。每個文化都有自己的價值準(zhǔn)則,對各群體所起的作用都是相等的,因此文化談不上進步或落后。文化價值沒有共同的等價物,不能用歐美的道德觀念作為評價其他民族文化的尺度,人類學(xué)應(yīng)該維護每個民族獨立發(fā)展的權(quán)力。
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