淺析馬克思主義的儒化問題
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馬克思主義哲學是19世紀40年代，馬克思和恩格斯根據(jù)無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的斗爭的實踐需要，在總結(jié)當時的自然科學的最高成果、批判地吸取歷史上一切優(yōu)秀的思想文化成果、特別是德國古典哲學的基礎(chǔ)上創(chuàng)立的。它于19世紀末傳入中國，為當時迷茫中的中國人民帶來了希望，以馬克思主義為基點建立的中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)著人民群眾開創(chuàng)了新的紀元�？梢哉f沒有馬克思主義就不會有新中國。馬克思主義作為最先進的思想對我國各方面都有不可估量的作用。儒家又稱儒學、儒家學說，是中國古代最有影響的學派。對中國以及東方文明發(fā)生過重大影響并持續(xù)至今的意識形態(tài)，儒家思想是東亞地區(qū)的基本文化信仰。儒家最初指的是冠婚喪祭時的司儀，自春秋起指由孔子創(chuàng)立的后來逐步發(fā)展以仁為核心的思想體系。是我國本土文化的主要代表。那么作為外來文化的馬克思主義與儒家學說又經(jīng)歷了那些碰撞與變化呢？
一、馬克思主義中國化階段及必要性
馬克思主義中國化可以分為兩個階段，一個是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導人根據(jù)中國革命斗爭、中國社會主義建設(shè)的需要結(jié)合中國共產(chǎn)黨的現(xiàn)實，將馬克思主義中國化并提出自己的理論體系。另一階段是馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的融合，這種融化即為中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導人結(jié)合中國實際將馬克思中國化提供深厚的理論基礎(chǔ)，同時這種融合也是國際社會主義建設(shè)的一個必要環(huán)節(jié)。當然， 中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導 人根據(jù)中國革 命現(xiàn)實， 在馬克思主義哲學中國化的進程中， 也對馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)文化相融合做出了極其重要的貢獻， 如毛澤東思想無疑是馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)文化結(jié)合的典范。
馬克思主義是中國社會主義建設(shè)的指導思想， 同時中國傳統(tǒng)文化又是中國人民進行社會實踐、文化創(chuàng)造的智慧源泉， 是千百年來中國人道德行為的依據(jù)。既然今日中國受著這兩種思想文化左右， 那么兩種文化的融合， 也就成為中國社會主義建設(shè)的一個必然選擇。具體地說， 只有這兩種文化形成一種統(tǒng)一的精神力量， 中國的社會主義建設(shè)才能有一真正的適合中國國情的指導思想，我們才能真正地以實事求是的態(tài)度處理中國社會主義建設(shè)中存在的問題。只有不斷結(jié)合歷史發(fā)展，不斷以科學、求是、與時俱進的精神促進馬克思主義中國化， 形成一種馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化一種本源上的融合， 中國的現(xiàn)代化建設(shè)才能真正既是社會主義的， 同時也是符合中國歷史與中國現(xiàn)實的。縱觀中國革命和社會主義建設(shè)的歷史， 凡是背離中國現(xiàn)實、背離中國歷史傳統(tǒng)， 將馬克思主義哲學教條化地運用于中國社會發(fā)展的，皆不是真正本源意義上的馬克思主義哲學的中國化，這種不是本源意義上的、有嚴重教條主義傾向的所謂馬克思主義哲學， 皆導致中國社會發(fā)展受到嚴重挫折。反之，充分結(jié)合中國現(xiàn)實、中國歷史傳統(tǒng)與中國傳統(tǒng)文化的，將馬克思主義切合實際地運用于中國社會發(fā)展的， 這種真正本源意義上的馬克思主義哲學中國化，皆促進了中國社會的健康發(fā)展。
二、馬克思主義和儒家的融通的立足點
實現(xiàn)這種融合的前提是馬克思主義與中國文化傳統(tǒng)之間有著一些相似相通的因素。包容的思想，辯證唯物主義、歷史唯物主義與中國傳統(tǒng)文化中的辯證思維、人本主義、民本主義有相似相通之處，馬克思所 主張的共產(chǎn)主義也和中國傳統(tǒng)的 "大同"思想有著相通之處，以及共同的唯物主義。這些相通之處為馬克思主義中國化提供了可能。
馬克思主義是一個開放的科學思想體系，是在借鑒和汲取人類一切文明成果、包括中華文明的基礎(chǔ)上產(chǎn)生并不斷豐富發(fā)展自己的。馬克思主義的三個來源---德國古典哲學、英國古典政治經(jīng)濟學、法國空想社會主義，與發(fā)生在18世紀的啟蒙運動有著深厚的歷史淵源。啟蒙運動又深受16、17世紀"東學西漸"的影響。美國加利福尼亞大學歷史教授斯塔夫里阿諾斯先生這樣評價說："17世紀和18世紀初葉，中國對歐洲的影響比歐洲對中國的影響大得多。西方人得知中國的歷史、藝術(shù)、哲學和政治后，完全入迷了。中國由于其孔子的倫理體系、為政府部門選拔人才的科舉制度、對學問而不是對作戰(zhàn)本領(lǐng)的尊重以及精美的手工業(yè)藝品如瓷器、絲綢和漆器等，開始被推舉為模范文明。"18世紀，歐洲近代的先進科學文化成果又傳播到中國，掀起"西學東漸"的熱潮，對中國文化產(chǎn)生了積極影響。這種"理論旅行"的文化現(xiàn)象生動地說明，文明的多樣性是人類社會發(fā)展的基本取向，不同文明的相互交流，推動了人類的相互學習和共同進步。
以儒學為主體的中華傳統(tǒng)文化同樣具有包容性的顯著特征，在對待不同文化上主張"和而不同"。中華文化之所以生生不息、經(jīng)久不衰，在世界四大文化體系中惟一沒有中斷，原因當然很多，但其中最重要的一個原因，是它具有海納百川、有容乃大的胸襟和博采眾長、兼收并蓄的傳統(tǒng)。中華民族在五千年文明進程中，雖然歷經(jīng)一次又一次的外族入侵，但其文化的脈絡(luò)和核心價值卻綿延不絕，一直傳承下來，在與外來文化的交往中，不斷地吸收、借鑒其中的積極成分，重新融合出新的面貌。
三、對和諧社會的追求
以儒學為主體的中華傳統(tǒng)文化以崇尚和諧為價值追求，在社會理想上主張建立"大同社會孔子提出的大同社會，是以天下為公、選賢與能、講信修睦、各得其所、一心為公、安定有序為基本特征的社會。這樣的社會。就是和諧社會，它是儒家的最高社會理想，后世許多進步的思想家都以此為奮斗目標。毛澤東在《論人民民主專政》一文中，借用我國古代的"大同"社會概念，指明了"人類進步的遠景"。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導人民建立了獨立、自由、民主、統(tǒng)一的新中國，為構(gòu)建和諧社會，實現(xiàn)"大同社會"的美好理想開辟了道路。
綜上所述，儒學與馬克思主義的契合點，體現(xiàn)在天人關(guān)系上，儒學既講天道也講人道，但更重視人道，關(guān)心人的生存和發(fā)展。馬克思主義強調(diào)哲學應關(guān)注"自己時代的現(xiàn)實世界"，為人類解放和人的自由全面發(fā)展探尋道路，二者都充滿著深厚的人文精神；體現(xiàn)在宇宙觀上，儒學主張世界統(tǒng)一于氣（物質(zhì)）。馬克思主義堅持物質(zhì)第一性、精神第二性。二者都強調(diào)世界的物質(zhì)統(tǒng)一性；體現(xiàn)在方法論上，儒學強調(diào)"一陰一陽之謂道"，認為天地萬物中包含的陰、陽兩種力量的相互作用，是事物運動、變化和發(fā)展的根本原因，這與馬克思主義關(guān)于對立統(tǒng)一、質(zhì)量互變、否定之否定的辯證法是契合的。
建設(shè)和諧社會是馬克思主義在中國發(fā)展的新階段，是和馬克思主義者的最終目標---共產(chǎn)主義社會相致的。和諧社會所關(guān)注的核心是人，共產(chǎn)主義要追求的是人的全面發(fā)展和解放。這就和儒家思想有了契合點，使人成為馬克思主義中國化和儒學現(xiàn)代化的契合點，也許是整合二者文化資源的最佳選擇。設(shè)想在馬克思主義指導下的儒學現(xiàn)代化和與儒家文化相融合的馬克思主義的中國化，也許是一條現(xiàn)實主義的道路。這一過程，還有賴于中國的馬克思主義者的共同努力
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