淺論“學(xué)而優(yōu)則仕”
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關(guān)鍵詞： 學(xué) 優(yōu) 科舉
“學(xué)而優(yōu)則仕”，語出《論語·子張》：“子夏曰：‘仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕�！� “學(xué)而優(yōu)則仕”，對(duì)中國社會(huì)、對(duì)中國人之心理意識(shí)、對(duì)中國知識(shí)分子之人生追求，有非常廣泛而深遠(yuǎn)的影響，有必要對(duì)其加以認(rèn)真地刨析。
一、“學(xué)而優(yōu)則仕”釋義
“學(xué)”，本作“壆”,象雙手構(gòu)木為屋形。后作聲符,加“子”為義符。子,孩子。古文字或從臼持爻以教膝下之子，或從子學(xué)爻于大人膝前。
古教、學(xué)原為一字，《廣雅·釋詁四》：“學(xué)，教也。”《集韻·效韻》：“教，《說文》：‘上所施下所效也�！蜃鲗W(xué)�！薄秶Z·晉語九》：“順德以學(xué)子，擇言以教子，擇師保以相子�！表f昭注：“學(xué)，教也。”《禮記·文王世子》：“凡學(xué)，世子及學(xué)士，必時(shí)�！编嵭ⅲ骸皩W(xué)，教也�！苯膛c學(xué)，后分化而為二�！吧纤睘榻�，“下所效”為學(xué)。“學(xué)”者，學(xué)其所不知、所不懂而效法者也�！稄V雅·釋詁三》：“學(xué)，效也�！薄队衿ぷ硬俊罚骸皩W(xué)，受教也。”《字匯·子部》：“學(xué)，受教傳業(yè)也�！薄稌ふf命》：“學(xué)于古訓(xùn)，乃有獲�！薄栋谆⑼āけ儆浩罚骸皩W(xué)之為言，覺也，以覺悟所未知也�！�
今文“學(xué)”與“習(xí)”往往聯(lián)用，為一合成詞：學(xué)習(xí)。而在古語中，學(xué)與習(xí)雖有關(guān)聯(lián)，但有很大的不同。習(xí)，本字為習(xí)，從羽,與鳥飛有關(guān)，本義為小鳥反復(fù)地試飛�！墩f文解字》：“習(xí),數(shù)飛也�！薄读鶗省�(dòng)物三》：“習(xí)，鳥肄飛也。引之，凡數(shù)數(shù)扇闔者，皆謂之習(xí)。”“學(xué)”是由不知到知而模仿的過程，“習(xí)”是知而反復(fù)模仿練習(xí)的過程。《論語》開首之言曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？”（《論語·學(xué)而》）朱熹曰：“‘學(xué)’，是未理會(huì)得時(shí)，便去學(xué)；‘習(xí)’，是已學(xué)了，又去重學(xué)。非是學(xué)得了，頓放在一處，卻又去習(xí)也。只是一件事。”又曰：“未知未能而求知求能，之謂學(xué)；已知已能而行之不已，之謂習(xí)�！保ā吨熳诱Z類》卷二十）
孔子很重視“學(xué)”，亦很重視“習(xí)”，這從“學(xué)而時(shí)習(xí)之”一語即可見出。但比起“習(xí)”來，孔子更強(qiáng)調(diào)“學(xué)”的重要性。朱熹曰：“‘學(xué)而時(shí)習(xí)之’，雖是講學(xué)、力行平說，然看他文章，講學(xué)意思終較多。”（《朱子語類》卷二十）“習(xí)”字在《論語》只有3見。[1]而“學(xué)”字在《論語》中則65見。這不只是用詞頻率的不同，亦是思維重點(diǎn)不同的表征。
“學(xué)”在《論語》中不僅出現(xiàn)頻繁，亦有著較為特定的含義，主要是指學(xué)做人、學(xué)做人的道理、學(xué)做人的規(guī)范。《學(xué)而》篇“學(xué)”之凡6見，除“行有余力，則以學(xué)文”之“學(xué)”具有普遍之義外，其他均指學(xué)做人。他如：
吾十有五而志于學(xué)。（《論語·為政》）
哀公問：“弟子孰為好學(xué)？”孔子對(duì)曰：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學(xué)者也�！保ā墩撜Z·雍也》）
孔子之“志于學(xué)”，顏回之“好學(xué)”，其學(xué)者，即是學(xué)做人�！妒酚洝た鬃邮兰摇酚浽唬骸翱鬃幽晔�，魯大夫孟厘子病且死，誡其嗣懿子曰：‘孔丘，圣人之后,…… 吾聞圣人之后，雖不當(dāng)世，必有達(dá)者。今孔丘年少好禮，其達(dá)者歟？吾即沒，若必師之。’”孔子“年少好禮”，“禮”者，做人之禮儀法度也。
孔子于“禮”雖多有論及，然卻從未對(duì)“禮”做具體之說明。對(duì)于“禮”的具體說明散見于其他一些文獻(xiàn)之中。《左傳·隱公十一年》：“禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也�！薄抖Y記·曲禮上》：“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也�！薄稘h書·公孫弘傳》：“進(jìn)退有度，尊卑有分，謂之禮�！笨鬃印昂枚Y”，即孔子“志于學(xué)”之明證。故孔子自謂曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。”（《論語·公冶長》）“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也�！保ā墩撜Z·述而》）達(dá)巷黨人曰：“大哉孔子！博學(xué)而無所成名�！保ā墩撜Z·子罕》）孔子謂顏回“好學(xué)”，顏回“好學(xué)”者何也？孔子謂其“不遷怒，不貳過”�！安贿w怒，不貳過”，即顏回“好學(xué)”之證也。何晏曰：“凡人任情，喜怒違理。顏回任道，怒不過分。遷者移也，怒當(dāng)其理，不移易也。不貳過者，有不善未嘗復(fù)行�！盵2]孔子謂顏回，“其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣�！保ā墩撜Z·雍也》）或問：“詩書六藝，七十子非不習(xí)而通也，而夫子獨(dú)稱顏?zhàn)訛楹脤W(xué)。顏?zhàn)又�，果何學(xué)歟？”程頤曰：“學(xué)以至乎圣人之道也�！纛�?zhàn)又嵌Y勿視、聽、言、動(dòng)，不遷怒貳過者，則其好之篤而學(xué)之得其道也�！盵3]他如：“篤信好學(xué)，守死善道�！保ā墩撜Z·泰伯》）“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。”（《論語·憲問》）其義均是學(xué)做人。
孔子認(rèn)為，“學(xué)”，首先并最為重要者即是學(xué)做人，故孔子對(duì)其他之學(xué)表現(xiàn)出很大的輕蔑。“子張學(xué)干祿。子曰：‘多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。’”（《論語·為政》）“干祿”之道，其根本并不在祿，而在做人。故“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”（《論語·衛(wèi)靈公》）“樊遲請(qǐng)學(xué)稼， 子曰：‘吾不如老農(nóng)�！�(qǐng)學(xué)為圃。曰：‘吾不如老圃。’樊遲出。子曰：‘小人哉，樊須也！’”（《論語·子路》）孔子對(duì)子張之教，對(duì)樊須之訓(xùn)，何以教之、訓(xùn)之？在于二人不解“學(xué)”之大本。
“學(xué)而優(yōu)則仕”之“學(xué)”，與“學(xué)而時(shí)習(xí)之”之“學(xué)”，為同一意義，亦是為人之學(xué)、學(xué)做人之學(xué)，而非一般意義之學(xué)習(xí)之“學(xué)”。朱熹曰：“學(xué)之為言效也。人性皆善，而覺有先后，后覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復(fù)其初也。”[4]“學(xué)，效也，是效其人，未能孔子，便效孔子；未能周公，便效周公�！保ā吨熳诱Z類》卷二十）“博學(xué)，慎思，審問，明辨，篤行，皆學(xué)效之事也�！保ㄍ希皩W(xué)而優(yōu)則仕”之“學(xué)”的本來含義即是學(xué)禮、學(xué)做人，即是為人之學(xué)、做人之學(xué)。
“學(xué)而優(yōu)”之“優(yōu)”，在《論語》一書中并不多見，僅出現(xiàn)3次，除《子張》篇兩見外，另一處見于《憲問》：“子曰：‘孟公綽，為趙魏老則優(yōu)，不可以為滕薛大夫�！薄皟�(yōu)”本義為充裕�！墩f文》：“優(yōu)，饒也�！薄缎栄拧V詁》：“優(yōu)，多也。”《國語·魯語上》：“小賜不咸，獨(dú)恭不優(yōu)�！表f昭注：“優(yōu)，裕也。”“優(yōu)”字在先秦文獻(xiàn)中已屢見不鮮：
敷政優(yōu)優(yōu)。百祿是遒。（《詩經(jīng)·商頌》）
優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人然后行。（《禮記·中庸》）
而圣王之生民也，皆使富厚優(yōu)猶知足，而不得以有余過度。（《荀子·正論》）
上述“優(yōu)”字，皆寬裕、充裕之義�！皩W(xué)而優(yōu)則仕”之“優(yōu)”，亦是此義。朱熹曰：“優(yōu)，有余力也。”[5]“孟公綽，為趙魏老則優(yōu)，不可以為滕薛大夫。”邢昺曰：“若公綽為之則優(yōu)游有余裕也。”[6]
后人將“學(xué)而優(yōu)”之“優(yōu)”，當(dāng)成與劣相對(duì)的優(yōu)秀之“優(yōu)”，實(shí)在是一種誤解。先秦之主要文獻(xiàn)，包括儒家之十三經(jīng)，道家之《老子》、《莊子》，法家之《韓非子》，兵家之《孫子兵法》，以及《國語》、《戰(zhàn)國策》，“優(yōu)”一字凡68見�！渡袝�、《周易》、《春秋公羊傳》、《春秋谷梁傳》、《周禮》、《儀禮》、《孝經(jīng)》、《老子》、《莊子》、《孫子兵法》，均無一“優(yōu)”字�！皟�(yōu)”在先秦文獻(xiàn)中，只有兩義：一是充裕，二是演戲之優(yōu)人�！秶Z》一書“優(yōu)”字凡22見，而13見為樂人優(yōu)施其人。《韓非子》一書中“優(yōu)”字凡12見，皆指演戲之優(yōu)人。優(yōu)秀之“優(yōu)”出現(xiàn)較晚，具體而言，是秦以后之事。如《漢書·王貢兩龔鮑傳贊》曰：“王、貢之材，優(yōu)于龔、鮑�！敝T葛亮《出師表》：“優(yōu)劣得所�！薄稌x書·束皙傳》：“參名比譽(yù)，誰劣誰優(yōu)？”先秦文獻(xiàn)中無有此種用法。
“學(xué)而優(yōu)”之“而”，是一連詞，本無特殊含義，只具有連接與轉(zhuǎn)折的意思。但“而”字在《論語》中出現(xiàn)非常頻繁，凡342見。與“學(xué)而時(shí)習(xí)之”、“學(xué)而優(yōu)則仕”句式結(jié)構(gòu)相同者不勝枚舉：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆�！保ā墩撜Z·為政》）“樂而不淫，哀而不傷�！保ā墩撜Z·八佾》）“述而不作，信而好古，竊比于我老彭�！保ā墩撜Z·述而》）“而”字頻繁出現(xiàn)，亦可看成時(shí)人之用法習(xí)慣。此“而”字既有連接義，亦有遞進(jìn)義，有轉(zhuǎn)折義，并且使語氣變得舒展、柔緩。
“學(xué)而優(yōu)則仕”，“仕”，做官為宦。《正字通·人部》：“仕，宦也�！薄抖Y記·曲禮上》：“四十曰強(qiáng)，而仕�！标悵蛔ⅲ骸笆苏撸瑸槭恳允氯�，治官府之小事也。”
子夏曰：“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕�！被寿┰唬骸皟�(yōu)，謂行有余力也。若仕官治官，官法而已。力有優(yōu)余，則更可研學(xué)先王典訓(xùn)也。學(xué)既無當(dāng)于立官，立官不得不治，故學(xué)業(yè)優(yōu)足則必進(jìn)仕也�！盵7]邢昺曰：“言人之仕官行己職而優(yōu)，間有余力，則以學(xué)先王之遺文也；若學(xué)而德業(yè)優(yōu)長者，則當(dāng)仕進(jìn)以行君臣之義也�！盵8]朱熹曰：“仕與學(xué)理同而事異，故當(dāng)其事者，必先有以盡其事，而后可及其余。然仕而學(xué)，則所以資其仕者益深；學(xué)而仕，則所以驗(yàn)其學(xué)者益廣。”[9]金履祥曰：“此章先言仕，本為仕而不學(xué)者設(shè)。當(dāng)時(shí)多是世族，子弟有未學(xué)而仕者，亦有學(xué)未成為貧而仕者，如所謂抱關(guān)委吏之類。優(yōu)謂盡其事而有余暇也�！保ā墩撜Z集注考證》卷十）
孔子之時(shí)，仕者多為世族，“未學(xué)而仕者”并不鮮見，故有“仕而優(yōu)則學(xué)”之語�！白釉唬骸茏尤雱t孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文�！保ā墩撜Z·學(xué)而》）“行有余力，則以學(xué)文”，與“仕而優(yōu)則學(xué)”有相同之義。在孔子看來，立德、修身乃學(xué)者之先務(wù)，亦其本務(wù)。所以子夏有言曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣。”（《論語·學(xué)而》）子夏之意亦孔子之意�？鬃右粤⒌滦奚頌槿酥讋�(wù)，故其曰：“不患無位，患所以立�！保ā墩撜Z·里仁》）人之所以立者，“禮”也�！白釉唬骸d于詩，立于禮，成于樂。’”（《論語·泰伯》）“不學(xué)禮，無以立�！保ā墩撜Z·季氏》）“禮”者，做人之禮儀法度也�！傲⒂诙Y”者，其意以為人之所以為人，即在于人有人之禮儀法度也。所以人之為學(xué)，首先即要學(xué)修身�！白釉唬骸冗M(jìn)于禮樂，野人也；后進(jìn)于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)�！保ā墩撜Z·先進(jìn)》）朱熹《論語集注》謂曰：“先進(jìn)后進(jìn)，猶言前輩后輩。野人，謂郊外之民。君子，謂賢士大夫也。程子曰：‘先進(jìn)于禮樂，文質(zhì)得宜，今反謂之質(zhì)樸，而以為野人。后進(jìn)之于禮樂，文過其質(zhì)，今反謂之彬彬，而以為君子。蓋周末文勝，故時(shí)人之言如此，不自知其過于文也�！背�、朱之解均有所隔。“野人”、“君子”對(duì)舉，為平民與貴族之別稱也。平民先學(xué)習(xí)禮樂而后步入仕途，故謂之先進(jìn)；貴族先步入仕途而后學(xué)習(xí)禮樂，故謂之后進(jìn)�？鬃右孕奚砹⒌聻槿酥讋�(wù)，故曰：“吾從之先進(jìn)”�！皬闹冗M(jìn)”，即推崇先學(xué)習(xí)禮樂而后步入仕途之行徑。
孔子曰：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。”（《論語·憲問》）何為“為己之學(xué)”？何為“為人之學(xué)”？孔子無有明論�！侗碧脮n》引劉向《新序》云：“齊王問墨子曰：‘古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人，何如？’對(duì)曰：‘古之學(xué)者，得一善言，以附其身；今之學(xué)者，得一善言，務(wù)以悅?cè)��！避髯釉唬骸熬又畬W(xué)也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動(dòng)靜。端而言，蝡而動(dòng)，一可以為法則。小人之學(xué)也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。君子之學(xué)也，以美其身；小人之學(xué)也，以為禽犢�！保ā盾髯印駥W(xué)》）荀子所謂“君子之學(xué)”，即“為己之學(xué)”；其所謂“小人之學(xué)”，即“為人之學(xué)”�！逗鬂h書·桓榮傳》論曰：“孔子曰：‘古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人�！癁槿苏邞{譽(yù)以顯物，為己者因心以會(huì)道，桓榮之累世見宗，豈其為己乎！”朱熹《論語集注》引程頤之言曰：“為己，欲得之于己也；為人，欲見知于人也�！盵10]“為己”者，以修身立德為本；“為人”者，以邀譽(yù)功利為務(wù)。
子使漆雕開仕。對(duì)曰：“吾斯之未能信�！弊诱f。（《論語·公冶長》）
子路使子羔為費(fèi)宰。子曰：“賊夫人之子�！弊勇吩唬骸坝忻袢搜桑猩琊⒀�。何必讀書，然后為學(xué)？”子曰：“是故惡夫佞者�！保ā墩撜Z·先進(jìn)》）
“子使漆雕開仕”，漆雕開缺乏自信，認(rèn)為自己在修身立德方面還沒有做好，孔子對(duì)此感到高興。而“子路使子羔為費(fèi)宰”，孔子以為子羔尚未“學(xué)”好、“學(xué)”成，故認(rèn)為其會(huì)遺誤人之子，子路欲使子羔以政為學(xué)，豈不知儒道之本在于修身，而后及于治人，子路之所為有違儒道本末先后之序，故孔子深惡之。
由上所述，可以見出，“仕而優(yōu)則學(xué)”者，乃勸進(jìn)之辭。勸勉未學(xué)而仕者應(yīng)當(dāng)多學(xué)習(xí)先王之典訓(xùn)。故朱熹曰：“此為世族弟子而設(shè)。有少年而仕者，元不曾大，故學(xué)，故職事之暇可以學(xué)。”（《朱子語類》卷四十九）
與“仕而優(yōu)則學(xué)”對(duì)舉者，為“學(xué)而優(yōu)則仕”�！笆硕鴥�(yōu)則學(xué)”為世族弟子而設(shè)，為未學(xué)而仕者設(shè)；“學(xué)而優(yōu)則仕”為平民而設(shè)，為未仕而學(xué)者設(shè)�！皩W(xué)”者，學(xué)修身、學(xué)立德；“學(xué)”者，為己而學(xué)、為己之學(xué)也。此“學(xué)”，亦即儒家之所謂“內(nèi)圣之學(xué)”。《大學(xué)》所謂“格物、致知、誠意、正心、修身”，即是“內(nèi)圣之學(xué)”之細(xì)目。儒家之所謂“大學(xué)”，“內(nèi)圣外王”之學(xué)也。“內(nèi)圣外王”之道，渾然為一整體。然此一整體，可析分為兩個(gè)層面：“內(nèi)圣”與“外王”。在儒家一派之諸大宗師處，無論是先秦之孔、孟、荀，還是宋明之程、朱、陸、王，皆以“內(nèi)圣”為根本。其“外王”者，本于“內(nèi)圣”，是“內(nèi)圣”之所“及”，為“內(nèi)圣”之所開顯�！皟�(nèi)圣之學(xué)”雖為儒家之本，然此“內(nèi)圣之學(xué)”必然、亦必須向外開出，必須見出具體之結(jié)果。本于“內(nèi)圣”、由“內(nèi)圣”所自然開出者，即是所謂“外王之道”�！巴馔踔馈敝�(xì)目，即是所謂“齊家、治國、平天下”�！皟�(nèi)圣”而不“外王”，還不是真正的“內(nèi)圣”；“外王”而不本于“內(nèi)圣”，亦不是真正的“外王”。孟子講：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”（《孟子·梁惠王上》）“及”者，即是由內(nèi)向外之延伸，即是由內(nèi)向外之開顯。“老吾老”、“幼吾幼”者，“內(nèi)圣”也；“以及人之老”、“以及人之幼”者，“外王”也。
儒家對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)一直抱有深情的關(guān)懷。儒家認(rèn)為個(gè)人應(yīng)該積極地參與社會(huì)事務(wù)，應(yīng)當(dāng)干預(yù)政事�！皟�(nèi)圣之學(xué)”必須開顯為“外王之道”，“內(nèi)圣之學(xué)”必須于“外王之道”上見出�！皩W(xué)而優(yōu)則仕”，“學(xué)”者，“內(nèi)圣之學(xué)”也；“仕”者，“外王之道”也。“佛肸召，子欲往。子路曰：‘昔者由也聞諸夫子曰：親于其身為不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！’子曰：‘然。有是言也。不曰堅(jiān)乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？’”(《論語·陽貨》)“佛肸召，子欲往�！蓖衅渫醯勒�。“如有用我者，吾其為東周乎？”(同上)孔子弟子中，熱衷于政事、且具有政治能力者不乏其人，冉有、子路就是其代表�？鬃臃Q贊子路：“由也，千乘之國，可使治其賦也�！保ā墩撜Z·公冶長》）稱贊冉有：“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也�！保ㄍ希┛鬃幼约阂嘁蕴旖荡笕斡诩憾悦�，“天生德于予，桓魋其如予何？”（《論語·述而》）“文王既沒，文不在茲乎？”（同上）孔子周游列國，不辭辛勞，歷時(shí)14載，其意即在于推行王道政治。“學(xué)而優(yōu)則仕”，皇侃曰：“學(xué)既無當(dāng)于立官，立官不得不治，故學(xué)業(yè)優(yōu)足則必進(jìn)仕也。”[11]邢昺曰：“若學(xué)而德業(yè)優(yōu)長者，則當(dāng)仕進(jìn)以行君臣之義也�！盵12]皇、邢之釋甚是。仕本身并不是目的，推行王道政治才是目的。
或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“書云：‘孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政�！且酁檎善錇闉檎�？” （《論語·為政》）
由乎于父母之孝、于兄弟之友而及于天下萬民，是“為政”，所以曰：“為政以德”，（《論語·為政》）此政，亦即王道政治。“為政”者，以政、以王道政治為目的；而“為為政”者，以“為政”為目的，于孝、悌、忠、信、王道政治，多有不及。如此之“為為政”者，孔子以為不可。
可見，“學(xué)而優(yōu)則仕”者，內(nèi)圣而外王也，“為政”而非“為為政”者也，由“為己”而及于“為人”者也，此亦儒家學(xué)說之大本。
二、“學(xué)而優(yōu)則仕”含義的轉(zhuǎn)變及其對(duì)中國古代政治文化的影響
“學(xué)而優(yōu)則仕”，在孔子時(shí)代，只是儒家的一個(gè)政治口號(hào)，或曰政治號(hào)召，它所代表的是儒家內(nèi)圣外王的政治理想。而漢以后，隨著儒家思想成為正統(tǒng)之官方思想，特別是隨著隋、唐之后科舉制度的實(shí)行，此一政治號(hào)召之具體內(nèi)容發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變，并對(duì)中國古代政治文化產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響。
在春秋以至戰(zhàn)國時(shí)代，士人是有著相對(duì)獨(dú)立性的，他們可以自由地遷徙。由此士人于本國政治可以保持一定的獨(dú)立性�？鬃涌梢灾苡瘟袊麄髯约旱恼螌W(xué)說；荀子為趙國人，游學(xué)于齊而三為稷下學(xué)宮祭酒；李斯為楚國人，而位居秦國丞相。在當(dāng)時(shí)，當(dāng)政者對(duì)士人亦尊敬有加。他國士人之投靠、來居，甚至成為衡量本國政治良好與否的標(biāo)準(zhǔn)�！叭~公問政。子曰：‘近者說，遠(yuǎn)者來。’”（《論語·子路》）“遠(yuǎn)者來”，即他國民眾之歸附、來居。他國民眾歸附、來居，表明本國政通而人和，這是政治清明的表現(xiàn)。梁惠王自以為自己于國家社稷，“盡心焉而矣”，而“鄰國之民不加少，寡人之民不加多”，（《孟子·梁惠王上》）言辭之中流露出一種遺憾與無奈，更有對(duì)他國賢良之士來居之希冀�！按拮訌s齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至于他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也�！`之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也�！`之。”（《論語·公冶長》）君仁臣忠，政治清明，是遠(yuǎn)方民眾前來投奔的先決條件。
“定公問：‘君使臣，臣事君，如之何？’孔子對(duì)曰：‘君使臣以禮，臣事君以忠�！保ā墩撜Z·八佾》）“桓子卒受齊女樂，三日不聽政；郊，又不致膰俎于大夫，孔子遂行�！保ā妒酚洝た鬃邮兰摇罚┰诳鬃訒r(shí)代，君臣之間尚有相互尊重。季桓子受齊女樂而不聽政，孔子由此而對(duì)魯國政治失去信心，遂率弟子離魯而周游列國。孟子率徒游說諸侯，常以教訓(xùn)、斥責(zé)以至譏諷的口氣與君主對(duì)話�！懊献右娏合逋�，出，語人曰：‘望之不似人君�！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚└猩跽撸毖栽唬骸安蝗试�，梁惠王也！”（《孟子·盡心下》）孔孟如此，莊子亦然。 “楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相�！保ā妒酚洝だ锨f申韓列傳》）莊子婉言以拒。士大夫可以仕，亦可以不仕，仕與不仕不僅可以自己決定，甚至并不影響到他人對(duì)己之評(píng)價(jià)�？鬃邮①澽静裨唬骸熬釉辙静�！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之�！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）
莊子衣大布而補(bǔ)之，正絜系履而過魏王。魏王曰：“何先生之憊邪？”莊子曰：“貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時(shí)也。”（《莊子·山木》）
貧者，物質(zhì)之不充裕也；憊也，精神之不通達(dá)也。士大夫所追求的是精神上的通達(dá)，而非聲名、地位的顯赫。
雖然周代已有所謂：“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。”（《詩經(jīng)·小雅·谷風(fēng)之什·北山》）但此大一統(tǒng)，主要是政治意義上的，而非思想意義上的。至西周末，隨著周王朝政治實(shí)力的衰微，以至于出現(xiàn)了“天子失官，學(xué)在四夷”（《春秋左傳·昭公十七年》）的局面，《史記·歷書》曰：“幽、厲之后，周室微，陪臣執(zhí)政，史不記時(shí)，君不告朔，故疇人弟子分散，或在諸侯，或在夷狄�！彪S著“天子失官”，而有了學(xué)、術(shù)向民間的流傳；由學(xué)、術(shù)在民間的傳播，則直接導(dǎo)致了知識(shí)的擁有者、傳播者“士”的迅速崛起。當(dāng)是之時(shí)，“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議�！保ā睹献印る墓隆罚┯纱硕纬伞鞍偌覡庿Q”�！笆俊钡某霈F(xiàn)是思想自由的結(jié)果，“士”的迅速崛起更進(jìn)一步加劇了思想自由的進(jìn)程。自公元前770年至前221年，550年間，是中國思想史上最為自由、最為活躍的時(shí)期，亦是最具有創(chuàng)造性、創(chuàng)造力的時(shí)期。
隨著封建大一統(tǒng)政治局面的形成，隨著封建專制在政治上、思想上的不斷強(qiáng)化，春秋戰(zhàn)國時(shí)代士人所具有的獨(dú)立性、自主性和超越性已不復(fù)存在。士人對(duì)于精神自由之追求亦隨之而成為難得，甚至于不可能。韓非以為人主治臣御民，所依靠者就是自己手中的權(quán)勢。權(quán)勢又可分為兩端，一是賞，一是罰�！懊髦髦鶎�(dǎo)制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑、德也。何謂刑、德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德�！保ā俄n非子·二柄》）賞為導(dǎo)前之引誘，罰為鞭后之重責(zé)�！百p之譽(yù)之不勸，罰之毀之不畏，四者加焉不變，則其除之。”（《韓非子·外儲(chǔ)說右上》）“勢不足以化則除之。”（同上）對(duì)于那些不為賞罰、毀譽(yù)所動(dòng)之人，則應(yīng)將他們斬除掉。以韓非觀點(diǎn)而論，如莊子而不與現(xiàn)存政治合作者，當(dāng)在斬首之列。
春秋之時(shí)，士人尚有自尊�？鬃泳有l(wèi)，衛(wèi)靈公與夫人南子同車，宦者雍渠參乘，使孔子為次乘，招搖過巿�？鬃訍u之,曰：“吾未見好德如好色者也�！庇谑侨バl(wèi)。300年之后，士人之自尊已蕩然無存。且看劉邦如何對(duì)待儒生：“沛公不好儒，諸客冠儒冠來者，沛公輒解其冠，溲溺其中。與人言，常大罵�！薄芭婀粮哧杺魃�，使人召酈生。酈生至，入謁，沛公方倨黙使兩女子洗足，而見酈生。”（《史記·酈生陸賈列傳》）統(tǒng)治者對(duì)儒士態(tài)度的轉(zhuǎn)變，是一歷史性的轉(zhuǎn)變，它表明隨著封建大一統(tǒng)局面的形成，士人在政治上已無獨(dú)立自主性可言，士人橫議政治的時(shí)代亦一去而不復(fù)返。西漢武帝年間，董仲舒力倡天人感應(yīng)論，“以《春秋》災(zāi)異之變推陰陽所以錯(cuò)行”。“先是遼東高廟、長陵高園殿災(zāi)，仲舒居家推說其意”，以聯(lián)系于當(dāng)代政治。被人密告朝庭，因此而差點(diǎn)丟掉性命，“仲舒遂不敢復(fù)言災(zāi)異”。（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚┰谥袊糯罡呓y(tǒng)治者對(duì)于知識(shí)階層的角色的定位是“現(xiàn)存政治的附庸”，既不是現(xiàn)存政治的游離者，更不是現(xiàn)存政治的批判者。
士人既不復(fù)有自由評(píng)論政治的權(quán)力，其參與政治的機(jī)會(huì)亦只剩下投靠當(dāng)權(quán)者之一途。隨著科舉制度的實(shí)行，士人之政治地位、政治角色亦變得更為尷尬。
科舉制發(fā)端于隋，成形于唐，其基本特點(diǎn)是公開考試，擇優(yōu)授任。比起漢代之察舉制、魏晉時(shí)代之九品中正制，科舉制打破了官吏職務(wù)的世襲制，這無疑是一大進(jìn)步。但科舉制沒有、也不可能廢除封建的等級(jí)制度，甚至可以說是以封建的等級(jí)制度為基礎(chǔ)、為基本前提的�？婆e制只是為士人提供了步入仕途的平等機(jī)會(huì)。從理論上講，每一個(gè)士人都有可能通過讀書進(jìn)學(xué)而步入仕途，由此即可從根本上改變自己及家庭的政治經(jīng)濟(jì)地位。進(jìn)士被解釋為“可進(jìn)而受爵祿者也”，人們視進(jìn)士及第為“登龍門”。唐代進(jìn)士放榜后要過堂謁宰相、謝座主、赴期集，并有曲江大會(huì)、雁塔題名、杏園宴游等活動(dòng)�！盃钤暗�，雖將兵數(shù)千萬，恢復(fù)幽薊，凱歌勞還，獻(xiàn)捷太廟，其榮亦不可及也！”（《儒林公議》卷上）步入仕途前后政治、經(jīng)濟(jì)地位的巨大反差，對(duì)普通士人帶來強(qiáng)烈的精神動(dòng)力。而步入仕途機(jī)會(huì)的平等，則使得這一精神動(dòng)力更具有廣泛性和普遍性。在世襲制條件下，入仕只是極少數(shù)人的事情，普通士人因?yàn)闊o望所以亦不幻想。而在科舉制的條件下，只要努力，一切幻想均有可能。
與科舉制度相伴隨，“學(xué)而優(yōu)則仕”的含義也發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變。“學(xué)”不再是學(xué)做人，不再是為立身而學(xué)，而是為“仕”而學(xué)，為“干祿”而學(xué)，為功名利祿而學(xué)。韓愈曰：“其學(xué)其問，以之取名致官而已�！保ā俄n昌黎文集》卷二，《上考功崔虞部書》）顧炎武曰：“凡今之所以為學(xué)者，為利而已，科舉是也！”（《顧亭林詩文集·與潘次耕札》）“學(xué)”因此而不再具有目的性意義，僅僅成為步入仕宦的門徑；“優(yōu)”也不再是充裕之優(yōu)，而演化為優(yōu)秀之優(yōu)�！皩W(xué)而優(yōu)則仕”，只要學(xué)得好，就可以做官，就可以榮華富貴，就可以光宗耀祖�！皩W(xué)而優(yōu)則仕”，在孔子時(shí)代還是一政治號(hào)召，而科舉制度的實(shí)行則使其成為統(tǒng)治者對(duì)士人所發(fā)出的誘惑。這種政治上的誘惑，久而久之，亦成為士人自覺的心理追求。乾隆皇帝謂曰：“科名聲利之習(xí)，深入人心，積習(xí)難返，士之所為汲汲皇皇者惟是之求，而未嘗有志于圣賢之道。”[13]讀書、學(xué)習(xí)的主要目的不是為了立身，不是為了濟(jì)世，不是為了利國、利民，而是為了利祿，為了博取功名�！皩W(xué)而優(yōu)則仕”，在孔子以至先秦儒家思想體系里，是“內(nèi)圣外王”精神之體現(xiàn)，而在科舉制度下，則成為士人登入仕途、升官發(fā)財(cái)、光宗耀祖的門徑。
科舉制度下，勸學(xué)、好學(xué)之習(xí)成風(fēng)�！肮麓宓綍元q燈火，知有人家夜讀書�！保藳_之：《夜行》）“萬般皆下品，惟有讀書高。”就連堂堂皇帝亦作起了勸學(xué)詩。宋真宗《勸學(xué)詩》曰：
富家不用買糧田，書中自有千鐘粟。安房不用架高梁，書中自有黃金屋。娶妻莫恨無良媒，書中有女顏如玉。出門莫恨無隨人，書中車馬多如簇。男子欲遂平生志，六經(jīng)勤向窗前讀。
好學(xué)、重學(xué)本是良好的社會(huì)風(fēng)尚，但好學(xué)、重學(xué)的背后卻是對(duì)于功名利祿的強(qiáng)烈追求�！笆甏跋聼o人問，一舉成名天下聞�！保P(guān)漢卿：《陳母教子》頭折）勸學(xué)者，非勸之道，而勸之以利也；好學(xué)者，非好學(xué)，而好利者也。在功名利祿的巨大誘惑下，整個(gè)知識(shí)階層除了舉業(yè)之外，什么都不知道，什么都不關(guān)心。封建專制使士人成為政治的附庸，使其不再具有獨(dú)立性；科舉制度則進(jìn)而腐蝕以至淘空了士人的靈魂，而使其不再具有思想。自古以來，有帝王亦有圣人，有勢亦有理�！皠菡撸弁踔畽�(quán)也；理者，圣人之權(quán)也。帝王無圣人之理，則其權(quán)有時(shí)而屈�！保▍卫ぃ骸渡胍髡Z》卷一之四《談道》）而在封建專制下，在科舉制度盛行的條件下，嚴(yán)厲的政治控制與巨大的利祿誘惑，使得士人不得不仰仗權(quán)勢，不得不匍匐在帝王的腳下。如此以來，士人只知有勢，而不知?jiǎng)葜膺�有其理。
美國著名史學(xué)家霍夫斯塔德（Richard Hofstadter）認(rèn)為，知識(shí)分子之為知識(shí)分子（intellectual），固然與他們具有專業(yè)知識(shí)或技術(shù)分不開，但只具有專業(yè)知識(shí)或技術(shù)，還只是腦力勞動(dòng)者，還不是真正意義上的知識(shí)分子。知識(shí)分子之為知識(shí)分子，在于他不是以知識(shí)來謀求生存，而在于他對(duì)自己的專業(yè)知識(shí)和思想抱有深深的敬意，具有為真理而獻(xiàn)身的精神，還在于他對(duì)人生、對(duì)社會(huì)、對(duì)事業(yè)抱有一種使命感、正義感，具有批判意識(shí)。在西方古代，有為知識(shí)而知識(shí)者，有為真理而獻(xiàn)身者，有為理想、信念而奮斗不息者，中國沒有。封建的專制政治殘害了這一切，封建的思想觀念閹割了這一切。在中國，知識(shí)分子之出路與歸宿似乎只有一條，就是投身政治，就是逐于仕途�！皩W(xué)而優(yōu)則仕”，不仕又何“優(yōu)”？優(yōu)與不優(yōu)的標(biāo)準(zhǔn)就是是否入仕、能否入仕，就是職務(wù)的升遷與品位的高下。社會(huì)如是看，知識(shí)分子本身亦如是看。所謂懷才不遇，所謂生不逢時(shí)，只不過是仕途不順、官場失意之代名詞。中國古代詩歌之一重要主題，即是政治失意之抒發(fā)。就連李白亦不滿足于做詩人，而要竭力施展自己之政治才能，奉詔入京，即吟出：“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人�！保ā赌狭陝e兒童入京》）
政治的專制使士人成為政治的附庸，此乃秦以降中國社會(huì)政治之一巨大變化；士人成為政治的附庸進(jìn)一步強(qiáng)化了政治的專制，秦以降之中國史清晰地描繪了這一歷史軌跡，直至清代而演變成普遍的文字獄。清代樸學(xué)之流行，并非學(xué)人興趣所然，而是文化專制境遇下一種無奈的選擇。
由此，中國有流傳已久以至深入人心的對(duì)于官職的崇拜。雖然，封建主義必然導(dǎo)致官職崇拜，資本主義必然導(dǎo)致金錢崇拜。但中國歷史上之官職崇拜比世界任何國家都更為嚴(yán)重，這雖然與中國經(jīng)歷了漫長的封建社會(huì)不無關(guān)系，但更為直接的則是科舉制度。在資本主義社會(huì)，有錢就有一切；而在中國人眼里，有權(quán)就有一切。因?yàn)橛袡?quán)就有一切，所以中國人很強(qiáng)調(diào)身份、很看重身份。在中國人眼里，身份的標(biāo)志就是其所擔(dān)任的官職，中國人的成就感就是職務(wù)上的升遷。與官職崇拜相聯(lián)系，中國亦有悠久而又普遍的對(duì)于專業(yè)知識(shí)的輕視。由此而出現(xiàn)了非常奇妙的姓名組合。人們稱嵇康為“嵇中散”，稱鮑照為“鮑參軍”，稱杜甫為“杜工部”，甚至連不肯為楚相的莊子，亦被人稱作“莊漆園”。
對(duì)于官職的崇拜以及對(duì)于專業(yè)知識(shí)的輕視，在現(xiàn)代社會(huì)仍有很大影響。所謂重視知識(shí)、重視人才，就是提拔在專業(yè)領(lǐng)域有突出貢獻(xiàn)的知識(shí)分子成為行政領(lǐng)導(dǎo)。學(xué)校、科研單位如此，地方行政部門、黨務(wù)部門也是如此。一個(gè)剛在科學(xué)研究領(lǐng)域有突出貢獻(xiàn)的專業(yè)人才，往往就這樣被繁重的行政事務(wù)壓垮了。還有一些地區(qū)、一些部門，標(biāo)榜重視知識(shí)、尊重人才，而其具體政策則是：某某可以享受處級(jí)待遇，某某可以享受局級(jí)待遇，比如有的省就規(guī)定：“院士享受副省級(jí)待遇”。這不是重視知識(shí)，這不是尊重人才，這仍然是在搞官職崇拜，仍然是“學(xué)而優(yōu)則仕”在作祟。
中國封建社會(huì)的全面瓦解已經(jīng)近一百年，但封建的思想觀念在諸多領(lǐng)域還有很大的影響。官僚主義、官僚作風(fēng)、官職崇拜，通過各種形式表現(xiàn)出來。表面上是在尊重知識(shí)，實(shí)際上是在尊重權(quán)力；表面上在尊重人才，實(shí)際上是在浪費(fèi)人才、埋沒人才。應(yīng)當(dāng)承認(rèn)：管理也是科學(xué)。并非懂技術(shù)，就是懂管理；并非懂業(yè)務(wù)，就是懂管理；并非懂專業(yè)，就是懂管理。杰出的專家，并非一定就是杰出的領(lǐng)導(dǎo)人。這兩者之間并不存在直接的關(guān)系。應(yīng)當(dāng)真正提高專業(yè)人員的社會(huì)地位，應(yīng)當(dāng)全面排除對(duì)于專業(yè)研究的外在干擾，（這種外在干擾也可以表現(xiàn)為內(nèi)在干擾，即經(jīng)不住各種誘惑的干擾。）應(yīng)當(dāng)鼓勵(lì)科技人員一心一意地從事科研，應(yīng)當(dāng)阻止不斷縱容、鼓勵(lì)、甚至提高官員學(xué)歷的做法，應(yīng)當(dāng)堵塞因?yàn)閷I(yè)成就而在政治職務(wù)上迅速升遷的途徑�？傊�，應(yīng)當(dāng)全力營造有利于知識(shí)創(chuàng)新、技術(shù)創(chuàng)新、人才成長的社會(huì)風(fēng)尚、社會(huì)輿論和社會(huì)氛圍。這一切，要靠政府的政策性引導(dǎo)，也要靠知識(shí)分子自身的努力。
[1] 除上引之外，另兩處為：“曾子曰：‘吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？’”（《論語·學(xué)而》） “子曰：‘性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也�！保ā墩撜Z·陽貨》）
[2] 程樹德：《論語集釋》引，P367，北京：中華書局，1990
[3] 朱熹：《四書章句集注》引，P84，北京：中華書局，1983
[4] 朱熹：《四書章句集注》，P47，北京：中華書局，1983
[5] 朱熹：《四書章句集注》，P190，北京：中華書局，1983
[6] 《十三經(jīng)注疏》，《論語注疏》卷十四
[7] 程樹德：《論語集釋》引，P1324，北京：中華書局，1990
[8] 《十三經(jīng)注疏》，《論語注疏》卷十九
[9] 朱熹：《四書章句集注》，P190，北京：中華書局，1983
[10] 朱熹：《四書章句集注》，P155，北京：中華書局，1983
[11] 程樹德：《論語集釋》引，P1324，北京：中華書局，1990
[12] 《十三經(jīng)注疏》，《論語注疏》卷十九
[13] 《欽定大清會(huì)典事例》卷一Ο九九，《國子監(jiān)·元堂課士規(guī)則·課程》乾隆已亥下
